Hra na kontrolu faktů

Společenské a politické elity dlouho spoléhaly na eufemismus, aby učinily svá schémata sociální kontroly příjemnějšími pro ty, které považují za své podřadné. Myslete zde na „sociální distancování“ nebo „zmírňující opatření“, když ve skutečnosti znamenají nucenou separaci a izolaci. 

I když takoví vůdci v určitých okamžicích předstírají, že jim vyhovuje použití hrubé síly k dosažení požadované nadvlády nad masami, ve skutečnosti se docela bojí jít touto cestou, protože vědí, že v otevřeném konfliktu s obyčejnými lidmi se může pokazit a výsledky jsou všechno, jen ne jisté. 

To je důvod, proč utrácejí tolik času a peněz na to, co Itamar Even-Zohar nazývá „kulturním plánováním“, tedy uspořádáním našeho sémiotického prostředí způsobem, který naturalizuje schémata sociální kontroly, která upřednostňuje jejich zájmy, a vyvolávají tímto způsobem to, co nazývá „náklonnost“ u značné části populace.  

Proč se pouštět do konfliktů s běžnou populací, se vším, co takové konflikty znamenají nepředvídatelné důsledky, když můžete lidi naučit vítat externě generovaná schémata nadvlády ve svých životech jako dary shovívavosti a společenského zlepšení? 

Tvorba kultury

Ačkoli se na to často zapomíná, kultura je odvozena ze stejného latinského kořene, colere,  které nám dalo sloveso kultivovat. Kultivovat samozřejmě znamená zapojit se do vědomého procesu hospodaření v přírodě, což na oplátku zahrnuje opakované posuzování toho, co člověk dělá a nechce, aby na daném kousku země rostlo, nebo dokonce bylo přítomno. 

Mrkev a cibule ano, plevel ne. 

Skutečně, samotný nedostatek specifičnosti termínu plevel nám o tomto procesu mnohé napovídá. Rozhodně řečeno, plevel nemá žádné vlastní vlastnosti. Spíše je definováno čistě z hlediska toho, čím není, to znamená jako něco, co kultivující považoval za něco, co nemá žádné pozitivní využití. Jinými slovy, neexistuje nic takového jako zahrada bez hodnotových soudů týkajících se relativní užitkovosti různých druhů rostlin. 

Není divu, že oblast toho, co nazýváme kulturou (s velkým C), se řídí podobnými imperativy. Stejně jako druhy rostlin jsou zásoby informací kolem nás téměř nekonečné. To, co je proměňuje v kulturu, je vnuknutí jim umělého řádu, který předpokládá existenci koherentních vztahů mezi nimi a mezi nimi prostřednictvím struktur vytvářejících zařízení, jako je syntax, narativ nebo koncepty estetické harmonie. 

A stejně jako v případě naší zahrady je pro tento proces zásadní lidský úsudek a moc jej prosadit – mechanismus někdy označovaný jako tvorba kánonů. Stejně jako v zemědělství neexistuje nic takového jako kultura bez lidského rozlišování a výkonu moci. 

Pokud se tedy snažíme skutečně porozumět kulturnímu moři, ve kterém plaveme, a jeho vlivům na způsob, jakým nahlížíme na „realitu“, musíme bedlivě sledovat hlavní kanonické instituce na našem kulturním poli (vláda, univerzity, Hollywood). , Big Media a Big Advertising) a neustále klást těžké otázky o tom, jak mohou osobní zájmy těch, kdo je provozují, ovlivnit konformaci kulturní „reality“, kterou před nás kladou. 

A naopak ti, kteří jsou u moci a přejí si tam zůstat, vědí, že musí udělat vše, co je v jejich silách, aby prezentovali tyto kulturní „reality“ ne takové, jaké jsou – výsledek zcela vědomých procesů tvorby kánonů řízených institucionálně zmocněnými elitami –, ale jako převážně spontánní odvozeniny lidové vůle, nebo ještě lépe, jako pouhý „zdravý rozum“.  

Nové technologie a epochální změna

Tyto snahy přesvědčit lidi, že „tak to prostě jsou“, mohou být často docela úspěšné a po překvapivě dlouhou dobu. Vzpomeňte si například na to, jak římská církev využila svého sevření na produkci textů a vizuálních obrazů ve velkém měřítku, aby vnutila do značné míry jednotné chápání lidské teleologie na západoevropskou kulturu po tisíc let, což vedlo k publikaci Martina Luthera. Devadesát pět tezí v 1517. 

Jak jsem naznačil na jiných místech, rozšíření a následné upevnění Lutherovy výzvy Římu by bylo nemožné bez vynálezu technologie pohyblivého typu Gutenbergem přibližně o půl století dříve. Jiní před mnichem z Wittenbergu se snažili zpochybnit římský monopol na pravdu. Jejich úsilí však ztroskotalo na neschopnosti snadno a rychle rozšířit své výzvy na potenciální nové adepty. To vše změnil tiskařský lis. 

Stejně jako Gutenbergův vynález, nástup internetu před téměř třemi desetiletími radikálně zlepšil přístup většiny obyčejných lidí k informacím a odtud jejich chápání důležité a často hanebné role tvůrců kanonie nebo toho, co běžněji nazýváme strážci bran. , při konfigurování schémat „reality“ v jejich životech.  

Není jasné, zda ti, kdo se v polovině 90. let rozhodli dát tento mocný nástroj k dispozici veřejnosti, počítali s výzvami, které může představovat pro schopnost vytvářet příběhy, které by vyhovovaly dlouhodobým zájmům našich zakořeněných finančních center, vojenská a společenská moc. Domnívám se, že ano, ale předpokládali, možná správně, že schopnost shromažďovat informace o svých vlastních občanech prostřednictvím stejných technologií by více než kompenzovala toto potenciální nebezpečí. 

A myslím, že to, co si uvědomili, byla další velmi důležitá karta v rukávu v jejich neustálém úsilí o posílení své kontroly nad veřejností. Byla to jejich schopnost – jak upřímně řekl jeden účastník simulační události Event 201 Covid z roku 2019 – „zaplavit zónu“ informacemi, když to považovali za nutné, a vyvolat tak v populaci akutní hlad po top- dolů odborné vedení. 

Sociální kontrola prostřednictvím informačního nedostatku… a také informační hojnosti

Až do příchodu internetu se elitami generované systémy narativní kontroly z větší části soustředily na jejich schopnost připravit občany o informace, které by jim mohly umožnit vytvářet vize reality, které zpochybňují „zdravý rozum“ chápání toho, jak „ svět opravdu funguje." A to nakonec vlastně zůstává jejich cílem. 

To, co je dnes jiné, jsou mechanismy, které vyvinuli k dosažení tohoto cíle. 

Nikdo, zvláště nikdo vyrostlý v konzumní kultuře, kde bylo „právo jednotlivce na výběr“ povýšeno na prvořadou společenskou hodnotu, nemá rád, když mu někdo říká, že nemůže volně přistupovat k té či oné věci. 

Jak tedy může elitní kulturní plánovač dosáhnout výsledků kontroly informací, aniž by spustil alarmy, které by mezi farníky současné vybrané církve spustila frontální cenzura? 

Odpověď – abychom se vrátili k naší metaforické zahradě – je zasít pozemek plevelem, když je jeho majitel pryč, a vrátit se za chvíli jako obchodník s novým a zcela účinným lékem proti moru, který ohrožuje jeho zemědělské podniky. 

Jinými slovy, dnešní kulturní plánovači si dobře uvědomují dvě věci. Zaprvé, že počáteční osvobozující otřes způsobený množstvím informací, které jsou náhle dostupné prostřednictvím internetu, pro všechny kromě těch nejzkušenějších a nejdisciplinovanějších analyzátorů informací již dávno odezněl a byl nahrazen informačním přetížením se zakořeněným pocitem zmatek a strach, který s sebou nese jeho stav. Zadruhé, že lidské bytosti jsou, jak ukazuje historie zemědělství a množství dalších činností odvozených z jeho původního organizačního impulsu, tvory toužící po pořádku. 

V této souvislosti vědí, že chtějí-li mít kontrolu nad informační stravou mnoha lidí, aniž by se vraceli k frontální cenzuře, potřebují jednoduše zvýšit objem a protichůdný obsah informací, které mají k dispozici mnozí, počkat, až se unaví a být podrážděný snahou přijít na to všechno, a pak se prezentovat jako řešení své rostoucí smyslové dezorientace a vyčerpání. 

A bohužel, mnoho lidí, ne-li většina, bude jejich podrobení se domnělé mentální jasnosti, kterou jim úřady nabízejí, chápat nikoli jako ohavnou kapitulaci jejich výsadního práva na rozhodování o individualitě, ale jako formu osvobození. A budou k osobě autority a/nebo instituci, kterou zastupuje, přikládat oddanost velmi podobnou té, kterou dítě nabídne osobě, kterou vnímají jako záchranu z nebezpečné situace. 

Toto je infantilizující dynamika v centru průmyslu ověřování faktů. A jak je tomu ve všech vztazích mezi duchovními a prostými občany, její ráznost a trvanlivost je značně posílena nasazením ze strany duchovních ideálu, který je jak vysoce atraktivní, tak prakticky nedosažitelný. 

Jednorožec nezaujatých zpráv 

Pokud existuje jeden prvek, který se vyskytuje prakticky ve všech fašistických hnutích 20^th století je to rétorická póza jejich vůdců, kteří stojí nad často odpudivým uspěchaným spěchem politiky. Ale samozřejmě nikdo, kdo působí ve veřejné aréně, není nikdy nad politikou, nebo když na to přijde, nad ideologií, což jsou dva další příklady kulturních praktik, které vytvářejí strukturu, o kterých se zmiňuje výše. 

Totéž platí, jak jsme viděli, ve věci diskurzu, který je naším hlavním nástrojem pro přeměnu syrových informací na kulturní artefakty, které naznačují hmatatelné významy. Jak Hayden White jasně ukazuje ve svém mistrovském Metahistorie, neexistuje nic takového jako „panenský“ přístup k přeměně aglomerace faktů v koherentní vykreslení minulosti. Proč? Protože každý spisovatel nebo mluvčí historie je také nutně jejím předchozím čtenářem, a jako takový si osvojil řadu verbálních konvencí, které jsou hluboce zatíženy ideologickými významy. 

Kromě toho nám připomíná, že každý akt vyprávění, který spisovatel podnikne, zahrnuje jak potlačení, tak i potlačení určitých faktů ve vztahu k jiným. Takže i když poskytnete dvěma autorům přesně stejné faktografické materiály, nevyhnutelně vytvoří příběhy, které se liší svým tónem, stejně jako svými implikovanými sémantickými a ideologickými postoji. 

Můžeme tedy říci, že zatímco existují více či méně pečliví kronikáři sociální reality (první skupina si je vědoma výše načrtnutých složitostí a pastí, zatímco druhá skupina daleko méně), co nejsou a nikdy nebudou být, jsou plně objektivní nebo nezaujaté

Záležitost dále zamotává nekonečně složitý soubor domněnek, často zakořeněných v kolektivní historii a osobním kontextu, které daný čtenář přináší do úkolu dešifrovat již tak zatěžující rozhodnutí kronikáře, na co vtipným způsobem poukazuje Terry Eagleton v knize následující pasáž. 

Vezměme si prozaické, zcela jednoznačné prohlášení, jako je to, které se někdy objevuje v systému londýnského metra: "Psi musí být přepravováni na eskalátoru." Není to možná tak jednoznačné, jak se na první pohled zdá: znamená to, že na eskalátoru musíte vozit psa? Je pravděpodobné, že vám bude zakázán vstup na eskalátor, pokud nenajdete nějakého zbloudilého křížence, kterého byste cestou nahoru drželi v náručí? Mnoho zdánlivě přímočarých oznámení obsahuje takovéto dvojznačnosti: například „Odmítněte být vložen do tohoto koše“ nebo britská dopravní značka „Cesta ven“, jak ji četl jeden Kaliforňan.

Když se nad tím zamyslíme, můžeme vidět, že lidská komunikace je nesmírně komplikovaná, nutně nejednoznačná a plná nedorozumění. Je to, jak se často říká o baseballu, „hra o procenta“, ve které se to, co říkáme nebo co náš partner slyšel, často značně liší od konceptu nebo myšlenky, která se nám mohla zdát křišťálově jasná, než jsme otevřeli ústa. a pokusil se to s touto osobou sdílet. 

Tato inherentně „vztahová“, a proto kluzká povaha jazyka, a tudíž nemožnost vyjádřit absolutní, neměnné nebo zcela objektivní pravdy prostřednictvím jakékoli z jeho modalit, byla široce chápána od promulgací Saussureových lingvistických teorií v prvních letech 20.^th století, a netřeba říkat, méně abstraktním způsobem tisíce let před tím. 

Ale nyní nám naši „faktoví kontroloři“ říkají, že tomu tak není, že existuje něco jako plně objektivní zprávy, které existují nad rámusem nutně částečných a zbytečných lidských dialogů, a překvapení, překvapení, prostě náhodou ho vlastnit. 

Toto je ve velmi skutečném genealogickém smyslu fašistický trik, pokud vůbec nějaký existoval. 

Jakkoliv to rádi naznačovali, Mussolini, Franco, Salazar a Hitler nikdy nebyli nad politikou nebo ideologií. A naše ověřovače faktů nejsou a nikdy nebudou nad jazykovou, a tedy koncepční nepřesností a sémantickým stínováním. 

Proč? Protože nikdo ani žádná instituce nikdy nestojí nad politikou. A každý, kdo říká nebo naznačuje, že jsou nebo mohou být, je – není třeba mlátit do křoví – autoritář, který buď nerozumí fungování demokracie lidské svobody, nebo rozumí a zcela záměrně se ji snaží zničit.