Lékařská objektivizace lidské osoby

Za posledních dvacet měsíců došlo k nevídanému převod bohatství od chudých po bohaté a od malých nezávislých podniků po velké korporace. Procesy, kterými se to stalo, jsou nyní dobře popsány; a zahrnuje využívání hromadného testování a osobních ochranných prostředků, ziskový systém biologického dozoru s jeho následnými testovacími a monitorovacími systémy, farmaceutický průmysl prodávající nové produkty a sevření velkých korporací tvořících monopoly, protože menší konkurenti byli násilně uzavřeni.

Tento proces, který vedl k expanzi bohatství třídy miliardářů, je postaven na společenském posunu, ve kterém jsme se všichni stali primárně lékařskými objekty, spíše než občany žijícími a sdílenými ve společnosti společně. 

Spíše než „v partnerství“ s těmi, kdo rozhodují o medicíně, jsme se stali objekty – objekty, které je třeba maskovat, očkovat, sledovat a sledovat. Jako předměty se stáváme zdrojem finančního vykořisťování, ze kterého lze vydělávat.

Medikalizovaná objektivizace lidí dlouho předchází začátku pandemie v roce 2020. Francouzský lékař Charcot koncem 19.^th století popsal neobvyklý syndrom u žen, kdy ty, které tímto syndromem trpěly, měly příznaky bolesti hlavy, paralýzy, slepoty, ztráty citlivosti, záchvatů pláče nebo křiku a další nespecifické příznaky. Charcot popsal nemoc jako hysterii. Charcot pořádal veřejné přednášky, na kterých vybíral ze seznamu pacientů a na veřejnosti vyvolával a demonstroval známky hysterie na ohromené davy.

Současník Charcota komentáři „[Charcot] obdařený duchem autority zacházel se svými poddanými tak, jak by chtěl; a aniž by je snad dostatečně zohlednil, naznačil jim jejich postoje a jejich gesta. … Na příkaz náčelníka generálního štábu nebo stážistů se [pacienti] začali chovat jako loutky nebo jako cirkusoví koně zvyklí opakovat stejný vývoj“. 

Historik Shorter vysvětluje že prostřednictvím tohoto procesu vyvolávání hysterie vytvořil Charcot nový způsob, jak být nemocný; „Prostřednictvím svých spisů a svých veřejných demonstrací hysterických pacientů pak popularizoval tuto novou nemoc a šířil její šablonu pro ostatní, aby ji následovali. Hysterie ve stylu Charcota zůstala běžnou diagnózou ve velké části Evropy, ale po jeho smrti v roce 1893 začala popularita této prezentace prudce klesat.“

Charcot proto poskytl zvláštní a nový způsob vyjádření emocionálního utrpení. Místo toho, aby byly ženy ve stavu tísně poslouchány a reagovaly na ně, byly vyvolány příznaky a aplikováno označení. Jakmile byly ženy označeny, staly se předmětem zábavy v lékařských přednáškových sálech a ženy byly poté použity k posílení pověsti institucí spojených s Charcotem a Charcot byl schopen pokročit ve své osobní kariéře, což vedlo ke slávě a pravděpodobně k sebeobohacení. , vše postaveno na zadní straně přeměny emocionálního utrpení žen na lékařský objekt. 

Je pochybné, že ženy samy měly nějakým způsobem prospěch z toho, že byly používány jako předměty zábavy ve veřejném přednáškovém sále.

Tento proces, kdy se medicína používá k přeměně aspektů lidského utrpení nebo lidské zkušenosti na diagnózy, a tím k přeměně jednotlivců na lékařské objekty, vede k nesmírné příležitosti k finančnímu zisku. Lidská duše je nekonečně složitá a existují neomezené možnosti, jak přiřadit lékařskou nálepku jednomu aspektu lidské duše – ať už je to emocionální tíseň, sexuální orientace, genderová identita nebo jakákoli jiná část lidské psychiky – a proto uzavřít jednotlivce do celoživotní lékařská diagnostika a následné zásahy, z nichž všechny mohou být poskytovány s významným ziskem.

Tento systém nahlížení na lidi jako na objekty pro lékařskou intervenci se v posledních několika desetiletích stále více rozšiřuje. Kampaně na zvyšování povědomí o duševním zdraví mají podporováno myšlenka, že „každý čtvrtý“ z nás má duševní chorobu, a proto ospravedlňuje rozšíření celé sítě psychiatrických léčebných postupů na širokou veřejnost – od programů pro blahobyt až po masové předepisování antidepresiv. I když někteří jedinci mohou uvádět přínosy těchto intervencí, rozhodně nesloužily k tomu, abychom byli zdravější – s akutními psychiatrickými službami. více doporučení a být pod větším tlakem než kdy předtím.

Mezitím se psychiatrický farmaceutický systém stává stále expanzivnějším, přičemž zisk plyne z přeměny aspektu lidské zkušenosti na předmět, který lze následně označit a prodat. Namísto toho, abyste k někomu v nouzi přistupovali s otevřenou myslí, byli zvědaví, co se s ním mohlo stát, a podporovali ho při řešení problémů, může být odpovědí označení, které pak lze prodat a využít. Stejný proces, který vedl Charcot v Paříži v 19^th století k označení zdravotního stavu, kde dříve žádný nebyl, se děje nyní, takže všichni přestáváme být jednotlivci a stáváme se lékařskými objekty.

Dohledový kapitalismus

Mnoho bylo napsáno o schopnosti monopolizujících technologických společností extrahovat z nás jako uživatelů data, která pak mohou být použita k ovládání informací a výkonu moci, v procesu, který původně nazvala Shoshana Zuboff jako dohledový kapitalismus. 

Systém dozorového kapitalismu však spoléhá na to, že data jsou dostupná ve formě, kterou je možné extrahovat. Lékařský systém se stal zprostředkovatelem při převádění složitosti lidského chování a řady emocionálních zkušeností na medikalizované datové body, které pak mohou být jako surovina přiváděny do systému dozorového kapitalismu. 

Pandemie tento proces lékařské objektivizace naplnila turbodmychadlem. Už nejsme jednotlivci s jedinečnými touhami, reakcemi, přáními a pudy, ale politici nás primárně považují za riziko infekce. Jakmile jsme primárně objekty, spíše než různé lidské bytosti, stane se legitimní, aby byly nařízeny lékařské postupy, nuceno nošení masek nebo aby byly naše pohyby sledovány a vysledovány.

Narcismus a identita

Narcismus v psychiatrickém smyslu nepopisuje sebelásku, ale spíše zacházení se sebou samým a ostatními jako s předměty, které lze použít pro náš vlastní zisk, spíše než s jednotlivci, se kterými máme být ve vztahu. Narcistická společnost bude taková, která je izolovaná, bez smysluplných mezilidských nebo komunitních vztahů a kde se všichni snažíme vykořisťovat a manipulovat jeden druhého pro osobní zisk. 

Jsme snadněji zneužiti a objektivizováni, když se označíme. Spíše než procesem sebeaktualizace se příliš často přijímání nových identit může jednoduše stát sloganem pro online personu, kterou lze následně kategorizovat a monitorovat, a stává se zdrojem, který lze použít jako surovinu pro vykořisťovatelský zisk. systém dozorového kapitalismu. 

Bránit se objektivizaci

Zatímco někteří členové naší společnosti, zejména ti ve vedoucích pozicích, mohou získat určitý druh uspokojení z toho, že s druhými zacházejí jako s předměty a že jsou schopni prosazovat moc a kontrolu nad druhými, z velké části pocit, že jsou v objektivizujícím/objektivizovaném dyadickém vztah je neuspokojivý a v nejhorším případě v nás může zanechat pocit použití a znečištění. Tento pocit se stává tím výraznějším, čím více jsme tlačeni do objektivizujícího/objektivizovaného vztahu bez našeho souhlasu. 

Nošení roušky již není o rozhodnutí zúčastnit se lékařského zákroku, který může nabídnout určitý stupeň ochrany [ačkoli síla důkazů pro tuto ochranu je slabá], ale spíše se stává znakem toho, že jsme ochotni se považovat především za lékařský objekt, který lze monitorovat, sledovat, sledovat a aplikovat injekčně. Není proto divu, že tolik lidí zjišťuje, že nošení masky v nich vyvolává pocit, že jsou manipulováni a používáni.

Zatímco systém byrokracie, který je nyní zaveden při shromažďování informací a dat o nás jako předmětech, je moderní, impuls k tomu, abychom s našimi bližními zacházeli jako s předměty pro náš vlastní osobní prospěch, je prastarý. Tomuto impulsu však lze odolat a každý akt, který omezuje naši vlastní objektivizaci, ale spíše nás posouvá do pozice „být ve vztahu s“, je v rámci systému dozorového kapitalismu aktem transgresivního nerespektování.

Společnost založená na sledování je v zásadě slabá. Společnost dohledu je založena na tom, že my všichni máme svůj primární vztah s mocenskou strukturou, která vykonává dohled – jako je vláda nebo velké technologické společnosti, ale ne mezi sebou navzájem.

 Vztahy, které mezi sebou v komunitě budujeme, v celé naší rozmanitosti však budou vždy silnější a robustnější a složitější než jen mít jediný vztah se systémem autorit. 

Osvobození, které lze nalézt v komunitě, bude vždy působit zvláštnějším, lidštějším a silnějším dojmem než vykořisťovatelský systém, který nabízí kapitalismus dohledu – což je systém, kdy se označíme nálepkou nebo maskou, kterou pak používají ostatní. pro finanční zisk.

Sledování pomalého pochodu společnosti dozoru, jak se pomalu upevňuje, jak jsou naše těla označena maskami jako primárně lékařské předměty, které je třeba označit, označit a prodat aspekty naší identity, a poté, jak společnosti po celém světě zavádějí očkovací pasy, je snadné sklouznout do stavu zoufalství. Avšak inherentní slabost dozorčí společnosti a její závislost na tom, že se ze sebe stáváme objekty, abychom poskytli měnu, která pohání projekt dozoru, znamená, že to nikdy nebude trvalý stav bytí. 

Kromě toho, pokud přistupujeme ke svým vztahovým životům se základní pravdou, že jsme individuální lidé, ve vztahu s jinými lidmi, otevření a zvědaví na naši jedinečnou rozmanitost, pak se tento jednoduchý akt vztahu sám o sobě stane nástrojem odporu proti systémům. dohledu.  

Odmítnutí zacházet se sebou samými a ostatními jako s objekty znamená, že se opouštíme ze stavu sledování, a nástroje k rozbití těchto represivních systémů sledování tedy leží na nás, a to přesně tak, jak se vztahujeme ke svému vlastnímu tělu a naší vlastní identitě. .