Lékařská objektivizace lidské osoby

V posledních dvaceti měsících došlo k bezprecedentnímu přesunu bohatství od chudých k bohatým a od malých nezávislých podniků k velkým korporacím. Procesy, kterými k tomu došlo, jsou nyní dobře popsány; zahrnují zneužívání hromadného testování a osobních ochranných prostředků, ziskový systém biologického dohledu s jeho následnými testovacími a monitorovacími systémy, farmaceutický průmysl prodávající nové produkty a škrtící sevření velkých korporací, které si vytvářejí monopoly, zatímco menší konkurenti jsou násilně potlačováni.

Tento proces, který vedl k expanzi bohatství třídy miliardářů, je postaven na společenském posunu, ve kterém jsme se všichni stali primárně lékařskými objekty, spíše než občany žijícími a sdílenými ve společnosti společně. 

Spíše než „v partnerství“ s těmi, kdo rozhodují o medicíně, jsme se stali objekty – objekty, které je třeba maskovat, očkovat, sledovat a sledovat. Jako předměty se stáváme zdrojem finančního vykořisťování, ze kterého lze vydělávat.

Medikální objektivizace lidí dlouho předchází začátek pandemie v roce 2020. Francouzský lékař Charcot na konci 19. ^století popsal neobvyklý syndrom u žen, kdy ty, které tímto syndromem trpěly, měly příznaky bolesti hlavy, paralýzy, slepoty, ztráty citlivosti, záchvatů pláče nebo křiku a dalších nespecifických příznaků. Charcot popsal tuto nemoc jako hysterii. Charcot pořádal veřejné přednášky, na kterých si vybíral ze seznamu pacientek a na veřejnosti vyvolával a demonstroval příznaky hysterie před ohromeným davům.

Charcotův současník poznamenal : „[Charcot], obdařen duchem autority, zacházel se svými poddanými tak, jak by zacházel; a aniž by je snad dostatečně zohledňoval, jim vnucoval jejich postoje a gesta. … Na příkaz vedoucího personálu nebo stážistů se [pacienti] začali chovat jako loutky nebo jako cirkusoví koně zvyklí opakovat stejné pohyby.“

Historik Shorter vysvětluje , že tímto procesem vyvolávání hysterie Charcot vytvořil nový způsob, jak onemocnět; „prostřednictvím svých spisů a veřejných demonstrací hysterických pacientů pak tuto novou nemoc zpopularizoval a rozšířil její šablonu, aby ji ostatní následovali. Hysterie Charcotova stylu zůstala běžnou diagnózou ve velké části Evropy, ale po jeho smrti v roce 1893 začala popularita tohoto projevu prudce klesat.“

Charcot proto poskytl zvláštní a nový způsob vyjádření emocionálního utrpení. Místo toho, aby byly ženy ve stavu tísně poslouchány a reagovaly na ně, byly vyvolány příznaky a aplikováno označení. Jakmile byly ženy označeny, staly se předmětem zábavy v lékařských přednáškových sálech a ženy byly poté použity k posílení pověsti institucí spojených s Charcotem a Charcot byl schopen pokročit ve své osobní kariéře, což vedlo ke slávě a pravděpodobně k sebeobohacení. , vše postaveno na zadní straně přeměny emocionálního utrpení žen na lékařský objekt. 

Je pochybné, že ženy samy měly nějakým způsobem prospěch z toho, že byly používány jako předměty zábavy ve veřejném přednáškovém sále.

Tento proces, kdy se medicína používá k přeměně aspektů lidského utrpení nebo lidské zkušenosti na diagnózy, a tím k přeměně jednotlivců na lékařské objekty, vede k nesmírné příležitosti k finančnímu zisku. Lidská duše je nekonečně složitá a existují neomezené možnosti, jak přiřadit lékařskou nálepku jednomu aspektu lidské duše – ať už je to emocionální tíseň, sexuální orientace, genderová identita nebo jakákoli jiná část lidské psychiky – a proto uzavřít jednotlivce do celoživotní lékařská diagnostika a následné zásahy, z nichž všechny mohou být poskytovány s významným ziskem.

Tento systém vnímání lidí jako objektů lékařské intervence se v posledních několika desetiletích stále více rozšířil. Kampaně na zvyšování povědomí o duševním zdraví propagovaly myšlenku , že „každý čtvrtý“ z nás trpí duševní chorobou, a proto ospravedlňovaly rozšíření celé sítě psychiatrické léčby pro širokou veřejnost – od programů zaměřených na celkovou pohodu až po hromadné předepisování antidepresiv. I když někteří jedinci mohou uvádět výhody těchto intervencí, rozhodně nám nepomohly k lepšímu zdraví – akutní psychiatrické služby dostávají více doporučení a jsou vystaveny větší zátěži než kdykoli předtím.

Mezitím se psychiatrický farmaceutický systém stává stále expanzivnějším a zisk plyne z přeměny aspektu lidské zkušenosti na objekt, který lze následně označit a prodat. Místo toho, abychom k někomu v nouzi přistupovali s otevřenou myslí, byli zvědaví na to, co se s ním může dít, a podporovali ho v řešení problémů, může být reakcí označování, které lze následně prodat a zneužít. Stejný proces, který vedl Charcota v Paříži v 19. ^století k označení zdravotního stavu tam, kde dříve žádný neexistoval, se děje i nyní, takže všichni přestáváme být jednotlivci a stáváme se lékařskými objekty.

Dohledový kapitalismus

Hodně se toho napsalo o schopnosti monopolizujících technologických společností získávat z nás jako uživatelů data, která pak lze použít ke kontrole informací a uplatňování moci, v procesu, který Shoshana Zuboff původně nazvala dohledovým kapitalismem.

Systém dozorového kapitalismu však spoléhá na to, že data jsou dostupná ve formě, kterou je možné extrahovat. Lékařský systém se stal zprostředkovatelem při převádění složitosti lidského chování a řady emocionálních zkušeností na medikalizované datové body, které pak mohou být jako surovina přiváděny do systému dozorového kapitalismu. 

Pandemie tento proces lékařské objektivizace naplnila turbodmychadlem. Už nejsme jednotlivci s jedinečnými touhami, reakcemi, přáními a pudy, ale politici nás primárně považují za riziko infekce. Jakmile jsme primárně objekty, spíše než různé lidské bytosti, stane se legitimní, aby byly nařízeny lékařské postupy, nuceno nošení masek nebo aby byly naše pohyby sledovány a vysledovány.

Narcismus a identita

Narcismus v psychiatrickém smyslu nepopisuje sebelásku, ale spíše zacházení se sebou samým a ostatními jako s předměty, které lze použít pro náš vlastní zisk, spíše než s jednotlivci, se kterými máme být ve vztahu. Narcistická společnost bude taková, která je izolovaná, bez smysluplných mezilidských nebo komunitních vztahů a kde se všichni snažíme vykořisťovat a manipulovat jeden druhého pro osobní zisk. 

Jsme snadněji zneužiti a objektivizováni, když se označíme. Spíše než procesem sebeaktualizace se příliš často přijímání nových identit může jednoduše stát sloganem pro online personu, kterou lze následně kategorizovat a monitorovat, a stává se zdrojem, který lze použít jako surovinu pro vykořisťovatelský zisk. systém dozorového kapitalismu. 

Bránit se objektivizaci

Zatímco někteří členové naší společnosti, zejména ti ve vedoucích pozicích, mohou získat určitý druh uspokojení z toho, že s druhými zacházejí jako s předměty a že jsou schopni prosazovat moc a kontrolu nad druhými, z velké části pocit, že jsou v objektivizujícím/objektivizovaném dyadickém vztah je neuspokojivý a v nejhorším případě v nás může zanechat pocit použití a znečištění. Tento pocit se stává tím výraznějším, čím více jsme tlačeni do objektivizujícího/objektivizovaného vztahu bez našeho souhlasu. 

Nošení roušky již není o rozhodnutí zúčastnit se lékařského zákroku, který může nabídnout určitý stupeň ochrany [ačkoli síla důkazů pro tuto ochranu je slabá], ale spíše se stává znakem toho, že jsme ochotni se považovat především za lékařský objekt, který lze monitorovat, sledovat, sledovat a aplikovat injekčně. Není proto divu, že tolik lidí zjišťuje, že nošení masky v nich vyvolává pocit, že jsou manipulováni a používáni.

Zatímco systém byrokracie, který je nyní zaveden při shromažďování informací a dat o nás jako předmětech, je moderní, impuls k tomu, abychom s našimi bližními zacházeli jako s předměty pro náš vlastní osobní prospěch, je prastarý. Tomuto impulsu však lze odolat a každý akt, který omezuje naši vlastní objektivizaci, ale spíše nás posouvá do pozice „být ve vztahu s“, je v rámci systému dozorového kapitalismu aktem transgresivního nerespektování.

Společnost založená na sledování je v zásadě slabá. Společnost dohledu je založena na tom, že my všichni máme svůj primární vztah s mocenskou strukturou, která vykonává dohled – jako je vláda nebo velké technologické společnosti, ale ne mezi sebou navzájem.

 Vztahy, které mezi sebou v komunitě budujeme, v celé naší rozmanitosti však budou vždy silnější a robustnější a složitější než jen mít jediný vztah se systémem autorit. 

Osvobození, které lze nalézt v komunitě, bude vždy působit zvláštnějším, lidštějším a silnějším dojmem než vykořisťovatelský systém, který nabízí kapitalismus dohledu – což je systém, kdy se označíme nálepkou nebo maskou, kterou pak používají ostatní. pro finanční zisk.

Sledování pomalého pochodu společnosti dozoru, jak se pomalu upevňuje, jak jsou naše těla označena maskami jako primárně lékařské předměty, které je třeba označit, označit a prodat aspekty naší identity, a poté, jak společnosti po celém světě zavádějí očkovací pasy, je snadné sklouznout do stavu zoufalství. Avšak inherentní slabost dozorčí společnosti a její závislost na tom, že se ze sebe stáváme objekty, abychom poskytli měnu, která pohání projekt dozoru, znamená, že to nikdy nebude trvalý stav bytí. 

Kromě toho, pokud přistupujeme ke svým vztahovým životům se základní pravdou, že jsme individuální lidé, ve vztahu s jinými lidmi, otevření a zvědaví na naši jedinečnou rozmanitost, pak se tento jednoduchý akt vztahu sám o sobě stane nástrojem odporu proti systémům. dohledu.  

Odmítnutí zacházet se sebou samými a ostatními jako s objekty znamená, že se opouštíme ze stavu sledování, a nástroje k rozbití těchto represivních systémů sledování tedy leží na nás, a to přesně tak, jak se vztahujeme ke svému vlastnímu tělu a naší vlastní identitě. .