Chybějící progresivní židovská reakce

Během pandemie většina náboženských institucí, napříč všemi vyznáními, nedokázala obhajovat svou vlastní hodnotu a raději se plně podřídila ideologii uzamčení, přičemž často uvalovala omezení ještě delší a přísnější, než jaká doporučují orgány veřejného zdraví. 

O škodlivosti blokování, jejich selhání v přístupu k veřejnému zdraví a souvisejících totalitních impulsech bylo napsáno mnoho. Jistě se zdá, že ať se použije jakýkoli rámec, ať už je to levicový, pravicový, socialistický, marxistický nebo libertariánský, logika blokování se hroutí a jejich krutost je odhalena, včetně jejich ničivých dopadů na zhoršující se nerovnosti všech typů. 

Rád bych nabídl progresivní židovský rámec k odhalení nebezpečí zamykání. Progresivní židovský svět bezvýhradně přijal ideologii uzamčení, téměř bez nesouhlasných hlasů.

To je dvar Tóra [kázání], které bych rád pronesl, ale je velmi nepravděpodobné, že bude vysloveno v nějaké reformní nebo liberální synagoze.

Obětní impuls

"Vezmi svého syna, svého milovaného, ​​Izáka, kterého miluješ, a jdi do země Moria a obětuj ho tam jako zápalnou oběť na jedné z výšin, na kterou ti ukážu." Genesis 22

A tak začíná příběh o Akeidah [Izákova vazba], kde je Abraham Bohem nařízen, aby obětoval svého syna. Toto je základní příběh v rámci židovské tradice, čtený o Roš ha-šana, když se připravujeme na dny pokání před Jom Kippurem, nejposvátnějším dnem v roce. Obětní pud v nás je silný, je prvotní a jde do hloubky. Abraham však svého syna nakonec neobětuje a místo toho obětuje berana. Velkou část židovské praxe a židovské tradice lze chápat jako snahu odolat tomuto obětavému impulsu, který je nejčastěji vyjádřen jako instinkt zacházet s druhými spíše jako s předměty než s jedinečnými a různorodými jednotlivci, s jejich vlastními potřebami, přáními, zájmy a touhami. Zacházet s druhými jako s předměty spíše než jako s jednotlivci je ze své podstaty jejich obětováním – odstraňuje jejich lidskost ve snaze dosáhnout nějakého alternativního cíle.

Dějiny židovského národa nabízely různé šablony, jak tento obětní impuls zvládnout. Za prvé, příběh o Akeidah demonstruje vrozenou touhu obětovat druhé, která byla přítomna v Abrahamovi, prvním patriarchovi. Text však nabízí alternativní východisko, a to obětování zvířete jako symbolu k uspokojení tohoto obětního pudu.

V období 1^st a 2^nd chrámů, mezitím se náboženská praxe izraelského lidu z velké části soustředila na přinášení všech druhů obětin a obětí do jeruzalémského chrámu. Zde se praktikovaly zvířecí oběti, kdy byla zvířata obětována jako odpověď na konkrétní hříchy nebo v určitých obdobích roku. 

Poté, po zničení 2^nd chrám a založení a rozvoj rabínského judaismu, první rabíni se snažili ritualizovat a nahradit oběti. Oběť už nebude o uvažování o ublížení lidem, jak tomu bylo v případě Abrahama Akeidah příběh nebo o obětování zvířat, jak tomu bylo v judaismu z chrámového období, ale spíše činnost modlitby a bohoslužeb by nahradila rituál oběti. Modlitba se bude konat ve společenství a ve vzájemném dialogu.

Modlitba ve společenství a být v dialogu s Bohem by se tak stala prostředkem, jímž je usměrňován obětní impuls. Avšak obětní impuls je stále přítomen a my musíme pokračovat a udržovat tento společný a dialogický proces, máme-li nějakou naději, že se nepoddáme obětnímu impulsu chovat se jeden k druhému jako k předmětům, abychom byli obětováni pro nějakou větší moc.

Během pandemie Covid byl však proces komunitní modlitby prohlášen za nepodstatný, komunitní modlitba byla kriminalizována a místa pro bohoslužby byla uzavřena. Mezitím obětavý impuls řídil naše chování tak, že jsme začali s lidmi zacházet jako s předměty, bez jejich vlastních individuálních potřeb, které bylo možné určitými způsoby vynutit, vynutit a ublížit, abychom uspokojili obětní impuls druhých, ve snaze o falešné nedosažitelné. Cílem je maximální potlačení přenosu viru a popření reality špatného zdraví a smrti. To zahrnovalo obětování vrozené potřeby dětí komunikovat, stýkat se a hrát si, potřeby starších lidí vídat se s příbuznými a udržovat sociální kontakty a obětována byla také práva na migraci, volný pohyb a svobodné shromažďování – to vše ve snaze o dosažení snížení přenosu Covid-19; navzdory tomu, že důkazy za většinou těchto opatření jsou slabé s malým významným materiálním dopadem na veřejné zdraví.

Modlářství Covid-19 a jeho ničivá síla

Abraham, jako midraš [komentář] nám říká, byl synem sochaře a majitele obchodu s modly. Abraham si však všiml, že modly, které jeho otec prodával jako bohy, byly falešné a umělé a existovaly čistě pro účely ekonomického vykořisťování, aby jeho otec mohl vydělávat peníze na falešné víře lidí v sochy. Poznal prázdnotu této ideologie a v návalu vzteku modly zničil. Avšak Abraham, který byl sám člověkem, téměř podlehl svému škodlivému obětnímu impulsu, když byl ochoten nabídnout svého syna Izáka jako oběť, než se ukázalo, že to pro něj není správná cesta.

V převážně sekulární západní kultuře není pravděpodobné, že se mnozí z nás obrátí na obchody s modly a obětují své zdroje, aby si koupili sochy, které pak postavíme jako falešné bohy. Přitažlivost modlářství však nezmizela a je nedílnou součástí lidské přirozenosti a lidské společnosti. Nyní jsme stejně jako v biblickém období náchylní k vytváření umělé autority a ritualizaci předmětů, kterým dovolíme, aby tuto autoritu reprezentovaly a řídily naše životy. Tuto autoritu pozvedáme v naději, že nám nabídne nějaké řešení obtížných realit lidské existence; že bude schopen nabídnout nesmrtelnost nebo nikdy nekončící krásu, poskytnout bohatství nebo odstranit nemoci. Jakkoli je to falešná autorita, je to autorita, která nikdy nemůže dosáhnout, a její symboly, kterým dovolujeme, aby nám vládly, jsou našimi moderními modlami.

Velká část naší reakce na pandemii Covid-19 byla postavena na různých fantaziích; že dokážeme odstranit respirační viry ze světa, že je v moci lidské společnosti zabránit virovým mutacím a tím i vzniku nových variant, že je možné společnost zmrazit a znovu ji bez potíží vyzvednout, že veškerá smrt je vyhnout se a že je možné nahradit lidskou interakci tou, která je zprostředkována technologií obrazovky. Právě tyto fantazie nám umožnily investovat autoritu do lékařské byrokracie v marné naději, že pokud budeme pouze dodržovat pokyny lékařské byrokracie, pak budou odstraněny nemoci, viry nebudou mutovat a smrt bude odstraněna ze společnosti.

Tato autorita a její systém modlářství si vyžádaly oběť našich nejcennějších a nejdůvěrnějších lidských zkušeností. Milovaní, umírají sami. Mladým lidem byla odepřena možnost romantického objevování. Těhotné ženy, které se samy účastní předporodních schůzek. B'nai micva, zrušeno. Služby pro lidi bojující s duševním onemocněním, zavřeno. Snad nejbrutálněji byly pohřby kriminalizovány. Shivas se rozpustil. Jom kipur, nejposvátnější den v roce, kdy vystupujeme z naší vlastní tělesné reality, byl zprostředkován přes obrazovku a zdálo se, jako by naše duchovní životy spravoval Zoom, sponzorovaný Applem, streamovaný na Facebooku.

Covidova modloslužba je přitom složitá – některé její idoly jsou symboly, které si fixujeme, jiné idoly jsou předměty, které zvedáme na našich místech uctívání, a ještě více jsou kusy technologie, za které bychom se mohli skrývat. Všechny odstraňují smysl a potlačují zkušenost komunity. Idoly jsou samy o sobě bezvýznamné a jen málo z nich má dokonce nějaký vliv v rámci svého vlastního systému autority na snížení přenosu viru. Jsou to idoly, které se zařezávají hluboko do naší základní lidskosti a zasahují do našich vztahových životů. Masky, plexisklo, záznamy o vakcínách mobilních telefonů, podestýlka pro laterální průtokové testy; to vše jsou předměty, kterým se podřizujeme, abychom pronásledovali tuto falešnou autoritu.

„Jeruzalém velmi zhřešil,
Proto se stala výsměchem.
Všichni, kdo ji obdivovali, jí pohrdají,
Neboť viděli ji potupnou;
A může si jen povzdechnout
A zmenšit se. 

Její nečistota se drží na sukni.
Nemyslela na svou budoucnost;
Hrozně se potopila,
Bez nikoho, kdo by ji utěšil.
Viz, Bože, moje bída;
Jak se nepřítel posmívá!" Pláč 1;8-9

Toto jsou truchlivá, hluboce dojemná slova, která se zpívají v synagoze na Tisha B'Av, židovský den ztráty. Přesto se během pandemie – pro ty komunity, které se osobně setkávaly – tyto verše četly za maskami, společensky vzdálenými, s plexiskly rozmístěnými po sále synagogy. Na Tisha B'Av jsme požádáni, abychom truchlili nad svými ztrátami, ale také abychom znovu prožili zničení Jeruzaléma, jak je zaznamenáno v Knize nářků. Nicméně pro mě, na Tisha b'Av 2021, byly symboly zkázy všude kolem mě. Byly to masky, plexištítky, které představují samotnou destrukci našich společných životů. Kniha Pláčů dále říká: „Kdo by mohl oživit mého ducha; moje děti jsou opuštěné,“ shrnuje zničující, ale bohužel univerzální zkušenost s tím, jak děti trpí v dobách ničení.

Naše reakce na pandemii nejen povýšila falešnou autoritu, postavenou na idejích odtržených od reality lidské existence, a nejen, že vytvořila systém modlářství, symbolů, které byly použity ke zprostředkování této autority; ale kromě toho byl tento systém modloslužeb vítán a zaveden do samotných srdcí židovských komunit, a proto jsme v mnoha ohledech sami přímo prožívali onu destrukci, která je tak mocně popsána v Knize nářků.

Držte autoritu blízko sebe. Zeptejte se, pochopte to.

V Deuteronomiu 30:14 je psáno: „Ne, věc [přikázání] je ti velmi blízká, ve tvých ústech a ve tvém srdci, abys to dodržoval. Tóra nám říká, abychom si tuto autoritu drželi blízko sebe, abychom o ní mluvili, cítili ji, dovolili jí vést dialog s našimi vlastními hodnotami, pozorovat ji a studovat ji. Hovoří o důležitosti necentralizovaného systému moci, takže rozhodování by nemělo být řízeno vzdálenou autoritou, ale mělo by zůstat s námi jako jednotlivci a jako komunity.

Tato hodnota je zásadní pro židovskou praxi, texty a rituály. Svitky Tóry se každý šabat zpracovávají v synagoze, aby se ukázalo, že tato autorita je součástí komunity a není investována pouze do komunitních vůdců a rabínů. Židovská metoda studia, kdy dva studenti budou společně hovořit a interpretovat text v a chavruta [studijní partnerství], ukazuje potřebu slyšet různé pohledy, abychom se mohli pokusit prohloubit naše porozumění. The Talmud nás učí, že studium Tóry by se mělo provádět ve skupině. Znalosti nelze nikdy plně získat tím, že jedinec obdrží instrukce ze svitku Tóry; spíše, že znalosti lze získat pouze dialogem s ostatními lidmi, diskutováním o textech a učením se jim z různých úhlů pohledu.

Naše reakce na pandemii Covid-19 nám však neumožnila zůstat v dialogu s autoritou. „Následujte vědu“ byla mantra a naše vlastní odbornost vůdců komunity, rabínů, učitelů a studentů byla marginalizována nebo jednoduše ignorována. Nebyli jsme ochotni pokoušet se porozumět doporučením, jejich kontextu a jejich podkladovým důkazům a jednoduše jsme se stali následovníky pravidel. Nevstoupili jsme do dialogu s poradenstvím v oblasti veřejného zdraví, abychom je společně vypracovali, nahlíželi na ně z různých úhlů pohledu a v různých rámcích, nesouhlasili spolu a hádali se, abychom řídili naše rozhodování. Spíše jsme prostě přestali dělat jakákoliv rozhodnutí a nebyl žádný pokus o zpochybnění důkazů a logiky za doporučením veřejného zdraví, podřídili jsme se tomu a jednoduše jsme se řídili pokyny.

Nebylo to „držení autority blízko nás“, spíše to bylo naopak – bylo to investování víry ve vzdálenou autoritu, kterou nelze zpochybnit. Udělat to bylo považováno za nebezpečné a riskovalo, že se z něj stane sociální vyděděnec. Tato prastará, velmi oslavovaná židovská hodnota výslechů byla jednoduše ztracena a zapomenuta. Jak uvedl rabín Dan Ain ve svém nedávném stanoviskoVšichni jsme se stali „dítětem, které neví dost, aby se zeptalo“ – a v tomto procesu jsme ztratili své právo a pravomoci.

Židovská praxe jako osvobozující teologie

Přikázáním v Tóře je každý den pamatovat na osvobození Izraelitů z otroctví a oslavovat naši svobodu. I v nejtemnějších obdobích židovské historie židovské komunity slavily svátek Pesach, který vypráví příběh našeho osvobození a oslavuje svobodu. Nezáleží na tom, co se děje v širší společnosti, jak represivní mohou být politické struktury; nástroje našeho osvobození sedí s námi, v příbězích, které si vyprávíme, v našem duchovním životě a v tom, jak nás to může motivovat, abychom podnikli kroky k nápravě světa kolem nás a usilovali o spravedlnost. Tento osvobozující impuls inspiroval mnoho Židů k ​​účasti v osvobozeneckých bojích, mezi které v posledních desetiletích patřilo ženské osvobozenecké hnutí, osvobození queer a gayů a hnutí za osvobození černochů.

Není pochyb o tom, že reakce veřejného zdraví na pandemii byla protisvobodná, a to jak z praktického, tak strukturálního hlediska. Prakticky byly naše tvrdě vybojované občanské svobody, jako je svoboda protestovat, svoboda pohybu a svoboda shromažďování lidí, přes noc svrženy. Nucení žen zůstat doma vedlo k eskalace v případech domácího násilí a opětovné zakotvení tradičních genderových rolí, za jejichž svržení bojovalo hnutí za osvobození žen. 

Mezitím byly služby pro gay a queer mládež násilně uzavřenaa nucené uzavření gay barů, kaváren a vzdělávacích zařízení znamenalo, že gayové a queer mladí lidé neměli téměř žádné příležitosti k vzájemnému setkávání, což je zásadní pro budování komunity. Jednoduše řečeno, karantény okamžitě převrátily desetiletí pokroku v rámci osvobozeneckých hnutí.

Navzdory tomu, že naše bezprostřední svobody byly odstraněny a samotný akt pořádání velikonočního sederu zakázaný trestním právem, jen málo z náboženských vedoucích v židovské komunitě bylo schopno poskytnout teologickou nebo dokonce obecnou odpověď, jinou než schvalování a sankcionování. tato omezení svobody. Tradiční židovská teologie je však jasná – už jsme svobodný národ! Když nám britský premiér Boris Johnson údajně poskytl naše osvobození vyhlášením „dne svobody“, odpověď mohla znít „už jsme svobodní – svoboda a veškerá její odpovědnost leží na nás“. Místo toho však mnozí vedli kampaň za to, aby se vynucená omezení nadále zapisovala do trestního práva ještě déle.

Kromě toho, že nás zve k zamyšlení nad naším vlastním osvobozením, příběh o Pesachu nás také vybízí, abychom své osvobození spojili s tím, že jsme otevření, inkluzivní a přívětiví. „Vítejte cizince, protože pamatujte, že jste byli kdysi cizinci v egyptské zemi,“ je poselství, které si říkáme, a při Sederu [velikonoční jídlo] čteme „ať sem všichni, kdo mají hlad, přijdou a jedí“. 

Naše velikonoční liturgie a rituál chápe, že obrácení se do sebe, stavění mostů a zavírání dveří nevede k osvobození s otevřeným srdcem – spíše se hodí k represivnímu a izolacionistickému myšlení a chování. Tyto ideály by měly být přijaty zejména v době krize, přesto během pandemie tolik lidí podporovalo politický přístup, který vedl k uzavření našich hranic, a jednoduše se rozhodli nechápat nevyhnutelné důsledky která by měla na migrační a azylová práva, stejně jako na kruté rozdělení rodin, které žily přes hranice se členy v různých zemích. Potřebujeme, aby nás naši náboženští vůdci v době krize povzbuzovali k otevřenosti a vstřícnosti, ale místo toho většina schválených politik s implicitním poselstvím „Nejste zde vítáni, bez ohledu na vaši potřebu“.

Jak je dobré být spolu

Existuje lidový žalm to v překladu znamená „Jak dobré a sladké je, když tu bratři spolu sedí“. To zdůrazňuje jednu ze základních hodnot komunity – jak důležité je, abychom byli spolu, právě tady, právě teď, v našich tělech, v tomto fyzickém prostoru, v celé naší rozmanitosti. To je to, co znamená být člověkem, což znamená sdílet prostor, vzduch a spoléhat se a být na sobě vzájemně závislý. V zásadě platí, že jakákoli politika nebo systém vládnutí, který se nás snaží rozbít a odcizit jeden druhému, nebude nikdy dlouhodobě úspěšný, protože je v rozporu se samotnou povahou toho, čím je být lidskou bytostí. Navzdory mlčení, které dosud existovalo od těch v pozicích náboženského vedení, se naše duchovní a lidská realita pomalu, po dvou letech, znovu vynořují na povrch. A jak je pro nás dobré a sladké být spolu!