Woke je služebnice totalitarismu 

Bratrstvo, které se tvoří mezi utlačovanými a pronásledovanými, nikdy nevydrží, říká britský historik a teoretik umění Simon Elmer ve své nové knize: Cesta k fašismu – za kritiku státu globální biologické bezpečnosti (Londýn 2022). 

Dále cituje filozofku Hannah Arendtovou: „Lidstvo uražených a zraněných ještě nikdy nepřežilo hodinu osvobození ani o minutu. To neznamená, že je to bezvýznamné, protože ve skutečnosti je urážka a zranění snesitelné; ale znamená to, že z politického hlediska je to absolutně irelevantní."

Co musí nyní podle Elmera nahradit bratrství, protože nejhorší útlak v éře Covid alespoň dočasně ustoupil, je přátelství; ale ne v moderním slova smyslu.

In Cesta k fašismuElmer tvrdí, že západní společnosti nyní rychle směřují k fašistické totalitě, poháněné čtvrtou průmyslovou revolucí a tlačené oligarchy a byrokratickou mocí. 

Po pádu Sovětského svazu jsme zapomněli na nebezpečí totalitarismu, který nepochází z levice; naivní liberalismus posledních desetiletí nás vůči tomuto nebezpečí zaslepil. 

Elmer souhlasí s Hayekovým varováním Cesta do nevolnictví, že nejnebezpečnějším druhem fašismu je ten řízený mezinárodními technokraciemi, které by mohly „snadno uplatnit tu nejtyranskou a nezodpovědnou moc, jakou si lze představit... A protože sotva existuje něco, co by se nedalo ospravedlnit „technickými nezbytnostmi“, které by nikdo zvenčí nemohl účinně zpochybnit – nebo dokonce humanitárními argumenty o potřebách nějaké zvláště znevýhodněné skupiny, která nebylo možné pomoci jiným způsobem – existuje jen malá možnost ovládat tuto moc.“ 

A uvědomme si, že zde Hayek ani neuvažuje o možnosti úzké spolupráce mezi mezinárodními technokraciemi a monopolistickými oligarchy, které vidíme v naší době.

Elmer tvrdí, že podpora levice pro mandáty a nařízení státu biologické bezpečnosti není založena na jeho inherentním autoritářství, jak se mnozí z pravice domnívají, ale spíše na jeho inherentním autoritářství. "Infiltrace neoliberálními ideologiemi multikulturalismu, politické korektnosti, politiky identity a nejnověji ortodoxí probuzení." 

Elmer správně poukazuje na to, jak „neplatformování, zrušit kulturu, misogynie … policejní kontrola projevu a názoru“ nejsou zakořeněny v „politika emancipace, třídního boje nebo rozdělování bohatství“; na těchto příznacích totalitní ideologie ve skutečnosti není nic socialistického v tradičním slova smyslu. 

Zdá se, že to stojí v přímém protikladu k obecně přijímanému názoru, alespoň mezi těmi na pravici, že probuzení je ve své podstatě levicové, vyplývající ze socialistické infiltrace společnosti v souladu s Dusche (a Gramciiho)“dlouhý pochod institucemi.“ Takže, jaké je zde Elmerovo uvažování?

Citujic nacistické motto „Kraft durch Freude“ (síla skrze radost), podle Elmera je to „sen o sjednoceném lidu, připomínka padlých hrdinů“ která se skrývá za fašistickým pozdravem, za ochotnou podřízeností vůdci; právě na kýči je založena estetika totality. 

Elmer tu není sám: Podle teoretika umění Monica Kjellman-Chapin, kýč, mechanické, snadno konzumovatelné umění, vzbuzující falešné pocity, může „snadno nasadit totalitními režimy jako mechanismus kontroly a manipulace… prosycený propagandou.“ 

Slovy Milana Kundery, v Nesnesitelná lehkost bytí, "kýč způsobí, že rychle po sobě tečou dvě slzy. První slza říká: Jak hezké vidět děti běhat po trávě! Druhá slza říká: Jak milé být dojat, spolu s celým lidstvem, dětmi běhajícími po trávě! Je to druhá slza, která dělá kýč kýčem. Bratrství člověka na zemi bude možné jen na základě kýče.“

Woke, říká Elmer, je moderní ekvivalent kýče. Vzít si koleno, tleskat pro pečovatele, maskovat se a obecně poslouchat nesmyslné příkazy pro „větší dobro“, nebo jak je pravděpodobně častější, jen pro zdání, je ve své podstatě stejné jako být posouván společně. s celým lidstvem, dětmi běhajícími po trávě. 

A tato solidarita, která je v konečném důsledku falešnou solidaritou, je také hnací silou, když se dav obrací proti těm, kteří se neřídí, proti neočkovaným, proti těm, kteří odmítají „pokleknout“ proti těm, kteří mají odvahu rozrušit a zmást přijaté vyprávění, například černoch si oblékl tričko se sloganem „Na životě bílých záleží“. Neboť ve své podstatě je probuzení, stejně jako kýč, o vyloučení; nejkrutější jsou často nejsentimentálnější ze všech.

Elmer poukazuje na to, jak během blokování byly protesty, které byly v souladu s ideologií probuzení, nejen tolerovány, ale také tleskali, zatímco ti, kteří protestovali proti blokování a mandátu chránit své živobytí, byli pronásledováni, pokutováni nebo uvězněni. 

Důvodem je to, že probuzení nepředstavuje žádnou hrozbu pro úřady; jde o puritánskou věrnost ortodoxím a rituálům, je protirevoluční, ale „Považuje trh za jediný rámec pro změnu“ a hlavně poskytuje příležitost prosadit a dále rozvíjet omezení svobody projevu a osobní svobody, což je zásadní krok na cestě k fašismu.  … Stručně řečeno, tím, že usnadňuje konstrukci kapitalismu totalitarismu globálního státu biologické bezpečnosti – woke není liberální a rozhodně není socialistický: woke je fašistický.“ 

Jednou z klíčových charakteristik bdělé ideologie je její naprosté ignorování rozumu; pro racionální myšlení a vidíme to možná nejvýrazněji v absurditách ve vyprávění kolem Covid-19. Pro probuzené je důležité pouze jejich osobní vnímání, subjektivní zkušenost. 

Ale ve světě, kde je veškerý význam soukromý, nemůže existovat žádný smysl; soukromý jazyk je nemožný, Wittgenstein říká, neboť jeho původce to sám nemůže pochopit. V obecnějším smyslu můžeme považovat definici zdravého rozumu Hannah Arendtové za naše společné vnímání světa a toho, jak je toto společné vnímání závislé na společném jazyce, na společných příbězích a na společném způsobu myšlení; bez nich už společnost skutečně neexistuje.

Jak zdůrazňuje Elmer a jak to udělali jiní, včetně Arendtové před ním, atomizace je jedním z klíčových předpokladů pro udržení totalitní společnosti. To je to, co Stalin pochopil, když přistoupil k rozpuštění všech svobodných společností a klubů, dokonce ani šachové kluby nebyly ušetřeny; Chcete-li skutečně uplatňovat totalitní moc, musíte lidi izolovat jeden od druhého, odstranit jejich schopnost vytvářet sociální vazby. 

Tento způsob probuzení je nesmírně důležitým základním kamenem nové fašistické společnosti, o kterou se Elmer obává, že je za rohem, a to nejen její viditelné znaky, jako je masové dodržování maskovacích mandátů a uzamčení, ale neméně také atomizace založená na popření naší společné racionality. , přímý důsledek radikálního relativismu, který nepřijímá nic jako platné kromě individuální subjektivní zkušenosti. 

A protože společenská změna řízená lidmi, ať už revoluční nebo ne, je založena na schopnosti sejít se, diskutovat o nápadech a plánovat akce, vidíme, jak destruktivní je každé takové úsilí, ať už levicové nebo pravicové. ; je to protiklad ke skutečné politické činnosti. A je samozřejmé, že ve společnosti, která se řídí radikální relativitou bdělé ideologie – můžeme-li něco takového vůbec nazývat společností – nemůže existovat žádný zákon, a tím ani žádná lidská práva.

Elmerova diskuse o probuzené ideologii je pouze částí, i když ústřední, jeho rozsáhlé analýzy fašismu a jeho základů a známek jeho bezprostředního oživení. Vychází z charakteristik Umberta Eca „věčného“ fašismu, poskytuje kritickou analýzu Hayekovy definice fašismu, vysvětluje a objasňuje Agambenův komplexní koncepční rámec, o který se opírá jeho pohled na stav moderního člověka jako homo sacer – vyloučena, přesto podřízena absolutní moci – v rámci státu biologické bezpečnosti, ponoří se do technologického rozvoje umožňujícího neustálý dohled úřadů a dojde k závěru, že pokud se nic neudělá, směřujeme k novému typu fašistické totality, z níž může být není úniku. 

Skutečnost, že jeho analýza je založena spíše na socialistickém než pravicovém pohledu, by měla skutečně zvýšit význam této knihy; může poskytnout tolik potřebný základ pro kritickou diskusi o nedávných událostech mezi levicovými intelektuály, alespoň těmi, kteří mají stále otevřenou mysl.

Ke konci své knihy Elmer pojednává o starověkém řeckém pojetí přátelství jako o možném východisku. Pro staré Řeky, říká, bylo přátelství mezi občany (philia) základem pro blaho městského státu (polis) a právě na tom je založena myšlenka západní demokracie. 

Tento koncept přátelství se liší od toho, co obvykle máme na mysli, když dnes mluvíme o přátelství. Přátelství vnímáme jako intimitu, kterou se snažíme vyhnout odcizení způsobenému neustálým odhalováním našich soukromých životů, říká Elmer. 

Přátelství je tak přítomno pouze v soukromém životě a nikoli v našem veřejném životě jako členů společnosti a účastníků politických debat. Ale se starými Řeky byli občané v rámci městského státu sjednoceni pouze neustálou konverzací a debatami. Podstata přátelství spočívala v setkávání se a diskutování o problémech společnosti, nikoli v osobní komunikaci a rozhovoru o nás s těmi nejbližšími, ale v dialogu založeném na našich společných zájmech jako občanů a účastníků společnosti.

Podle Elmera právě tento druh přátelství, pouto, které se vytváří mezi zodpovědnými aktivními občany, může a mělo by nahradit bratrství těch, na které útočí umlčování, cenzura, zavírání a další způsoby útlaku. 

Stručně řečeno, Elmer nás vyzývá, abychom brali vážně svou občanskou odpovědnost, místo toho, abychom byli pouze spotřebitelé, nedbá na politiku a společnost; že se znovu scházíme na veřejném náměstí, v nyní, debatovat o nápadech, rozvíjet své názory prostřednictvím racionálního dialogu, ale vždy na základě přátelství, ve starořeckém smyslu.