Probuďte Aletheiu! 

„Ve skutečnosti nevíme nic; neboť pravda leží v propasti." 
ἐτεῇ δὲ οὐδὲν ἴδμεν: ἐν βυθῷ γὰρ ἡ ἀλήθεια.

Říká se, že tato slova pronesl řecký filozof Demokritos, což dosvědčuje Diogenes Laertius ve svém Životy významných filozofů.

Řecké slovo bythôi (βυθῷ), forma „bythos“ nebo „buthos“ (βυθός), naznačuje hlubiny moře a obvykle se překládá jako „hlubiny“ nebo „propast“; ale Robert Drew Hicks použil výraz „dobře:“ 

"O pravdě nic nevíme, protože pravda je ve studni. " 

Možná si vzal trochu básnické licence, ale základní myšlenka se zdá nedotčená. Neboť studna, jako hlubiny moře, je jakousi temnou, vodnatou propastí; a zdá se to být stejně trefnou metaforou jako úkryt pro Pravdu. 

Přesto to může být trochu zlověstnější úkryt. Na jedné straně je Pravda skrytá v oceánu přirozenou záhadou, kterou je třeba odhalit; vždyť člověk stále ještě úplně neprozkoumal jeho hlubiny. Na druhou stranu studna je umělý výtvor; pokud Pravda leží skrytá tam dole, byla s největší pravděpodobností zatlačena nebo hozena. 

A tady je nahoře, jako by to chtěla dokázat, vyobrazená na obraze z roku 1895 od francouzského umělce Jeana-Leóna Geroma. Napsal to střízlivou hubou:  

Mendacibus et histrionibus occisa in puteo jacet alma Veritas (Živitelka Pravda leží ve studni, byla zabita lháři a herci).

Mohl to namalovat včera, protože ve chvíli, kdy jsem se na to podíval, jsem poznal živé znázornění naší současné reality. A pokud jde o název, i když může být dlouhý, těžko byste přišli s lepším shrnutím světa po Covidu. 

Krásná žena je nahá – jako v „nahé pravdě“ – a to se hodí k použitému slovu Democritus – Aletheia (ἀλήθεια nebo άληθέα) — etymologicky znamená nedostatek vnímavé nevědomosti. Je to nepřítomnost nechat (ληθή), „zapomnění“ nebo „zapomnění“, které samo pochází ze slovesa lanthánō (λανθάνω), „uniknout upozornění nebo odhalení“. Podle Alexandra Mourelatose, píšícího v Parmenidova cesta:

"Doslovný a přesný anglický překlad by byl „nelatence"."

Heidegger přeložil aletheia jako Unverborgenheit nebo „neutajení“; ale to zanedbává aktivní složku vnímání. 

Jak vysvětluje německý klasický filolog Tilman Krischer v „ΕΤΥΜΟΣ a ΑΛΗΘΗΣ“ [Etumos a Alethes]:¹

"Při výkladu slova bychom neměli abstrahovat od aktu vnímání, ale spíše předpokládat, že k takovému jednání dochází a je realizováno bez poškození prostřednictvím možného „nadhledu“. Nestačí, aby objekt byl αληθής [alethes] (pravdivý), že z něj byla obrazně odstraněna opona skrytosti [. . .] Spíše je třeba objekt důkladně prozkoumat [. . .] V souladu s tímto výsledkem výraz άληθέα ειπείν [aletheia eipeín] (abych řekl pravdu) lze parafrázovat takto: 'pronést prohlášení, aby předmět nezůstal nepovšimnut (tj. byl vnímán bez poškození).' Není to stav zahalení nebo zakrytí, co je negováno, ale spíše ono lethe (zapomnění), které také způsobuje, že se okamžité vnímání stává neúplným. Nebýt bez povšimnutí klade na řečníka vyšší nároky než pouhé „neutajení“ [. . .] Nestačí, aby mluvčí předmět odkryl; musí to přesně ukázat a upozornit na detaily; jen tak může zabránit tomu, aby cokoli uniklo pozornosti adresáta."

Aletheia jako „pravda“ neodkazuje na sbírku objektivních faktů (i když její realizace závisí na znalosti faktů mluvčího).² Není tedy synonymem pouhé faktické „reality“. Není to ani pouhé odhalení skrytého. Spíše to implikuje vědomý pokus znalého svědka přitáhnout úzkostlivou pozornost k něčemu, co dříve zůstalo nepovšimnuto nebo co uniklo z pozorování; a to způsobem, který vykresluje celistvou, věrnou a nezkreslenou reprezentaci svého objektu. 

Tuto definici můžeme načrtnout podle tří hlavních aspektů: 

1. Aletheia není nálepka, kterou lze plácat na informace, předměty nebo události, ale plodný výsledek proces který je neoddělitelný od řečového aktu (a tedy také od jeho zdroje).

2. Tento proces vyžaduje úplnou a aktivní metodologii, počínaje okamžikem původního pozorování a končící úspěšným sdělením tohoto pozorování zamýšlenému příjemci (příjemcům).

3. Výsledkem tohoto procesu je odstranění nebo absence nechat (zapomenutí).

Tento jemný a specifický přístup k myšlence „pravdy“ se značně liší od toho, na který jsme zvyklí. Pravdu máme tendenci považovat za jakýsi konceptuální objekt, který lze „objevit“ ve světě mimo nás; a jakmile jsou „objeveny“, lze je teoreticky předávat nebo obchodovat podle libosti.

Zatímco většina z nás uznává, že zdroj přenášející tento „předmět“ může potenciálně zkreslovat nebo ovlivnit jeho prezentaci, obvykle si nemyslíme, že pravda samotná je fenoménem podmíněným dovedným pozorováním a komunikací osoby nebo zdroje, který ji vypráví. 

Ale žijeme v tak složitém světě, že téměř vše, co považujeme za „pravdu“, se k nám nedostává prostřednictvím naší vlastní zkušenosti, ale prostřednictvím příběhů, které nám vyprávějí jiní lidé. A mnoho z těchto lidí je samo odstraněno několika odkazy z původního zdroje, který provedl pozorování. 

Tato situace je vysoce náchylná jak ke kontaminaci prostřednictvím chyb, tak k vědomé manipulaci ze strany lidí s oportunistickými plány. Protože nemůžeme nezávislým pozorováním ověřit každé prohlášení o našem světě, musíme se rozhodnout, zda důvěřovat svědkům a zdrojům, na které se spoléháme, či nikoli. Co se stane, když tito lidé nejsou talentovaní pozorovatelé nebo komunikátoři, nebo když se ukáže, že jim nelze věřit? A dále, jak bychom postupovali při určování, zda tomu tak je či nikoli? 

Navíc k tomuto problému existují tolik zpráv, které máme k dispozici s cílem prozradit povahu reality, že je nemůžeme všechny vstřebat do detailů. Místo toho máme tendenci konzumovat izolovaná fakta o rozdílných předmětech a často je bereme jako reprezentativní pro celý obrázek, dokud se neprokáže opak. Tento pozitivistický přístup k realitě nás povzbuzuje, abychom ztráceli ze zřetele díry v našich znalostech a konstruovali své obrazy světa s nižším rozlišením. 

Dnes máme přístup k většímu množství informací z více částí zeměkoule, než jsme měli v kterémkoli předchozím bodě lidské historie, a každý den trávíme hodiny jejich prohlížením; ale přesto se zdá, že naše schopnost smysluplně absorbovat a ověřovat to, co přijímáme – pokud vůbec něco – se snížila. A přesto se jaksi zdá, že čím více ztrácíme kontakt se svou schopností vědět, co je skutečné, tím více rosteme ve svých názorech a čím více lpíme na falešném přesvědčení, že rozumíme složitému světu, ve kterém žijeme.

Není proto divu, že na kolektivní úrovni cítíme, že se náš vztah k pravdě hroutí. 

Naproti tomu pojem aletheia zvýrazňuje potenciál neznalosti nebo omylu k zatemnění pravdy v každé fázi procesu spojování informací. Upozorňuje na hraniční prostory, kde se naše jistota rozpouští, a zaměřuje na ně náš pohled. Připomíná nám tak, kde jsou naše slepá místa, a vyzývá nás, abychom zvážili možnost, že se můžeme mýlit nebo postrádat důležitý kontext.³  

Právě tento pojem jako by se v dnešním společenském prostředí ztratil. Krásná lady Aletheia leží na dně studny, kterou tam hodili lháři a herci. Protože podvodníci a šarlatáni – jejichž úspěch závisí na nároku na monopol na pravdu – mají vždy vlastní zájem na zatemnění hranic svých znalostí a reality za jejich překrucováním. 

Pokud zdroj informací odmítá prozkoumat tyto hranice, odmítá skepticismus nebo trvá na tom, že veškerý dialog musí zůstat v předem určeném okně „správnosti“, je to hlavní varovný signál, že mu nelze věřit. Neboť právě na často kontroverzních mezích našeho poznání má pravda tendenci se odhalovat jako chaotická a složitá, a pro jakoukoli jednotlivou frakci nebo jednotlivce se stává nemožné monopolizovat vyprávění, které ji obklopuje.

Co bychom se dnes mohli dozvědět o našem vztahu k pravdě, pokud se pokusíme vzkřísit Aletheiu? Může nám tento koncept, ztracený časem, známý pouze z nejstarších řeckých textů, pomoci obnovit v diskurzu pocit jasnosti a otevřenosti? Níže prozkoumám každý ze tří hlavních aspektů, které charakterizují tento přístup k myšlení o pravdě, a důsledky pro naše vlastní pokusy o dosažení společného chápání pravdivosti dnes.

1. Aletheia je spojena s řečí

Jak již bylo zmíněno dříve, aletheia neoznačuje pravdu o objektivní, vnější realitě. Staří Řekové k tomu používali slovo etuma (ἔτυμα, „skutečné [věci]“) a jeho příbuzní, od kterých odvozujeme slovo etymologie (doslova, “studium pravého smyslu [slova], původního významu“). Aletheia je naproti tomu vlastností řeči, a proto spočívá na komunikačních schopnostech osoby, která mluví.

Jak poznamenává Jenny Strauss Clay, analyzující použití těchto termínů básníkem Hesiodem v Hésiodův vesmír:

"Rozdíl mezi ἀληθέα [aletheia] a ἔτυμα [etuma], i když je často ignorován, je zásadní nejen pro [dotyčná pasáž], ale pro celý Hésiodův podnik. Aletheia existuje v řeči, zatímco et(et)uma může být součástí věcí; úplný a přesný popis toho, čeho jsme byli svědky alethes, zatímco etumos, který snad pochází z εἴναι [einai] („být“), definuje něco, co je skutečné, skutečné nebo odpovídá skutečnému stavu věcí [. . .] Etuma odkazovat na věci takové, jaké skutečně jsou, a proto je nelze překroutit; Aletheiana druhou stranu, pokud jde o úplný a pravdivý popis, může být úmyslně nebo náhodně deformován vynecháním, přidáním nebo jakýmkoli jiným zkreslením. Všechny takové deformace jsou pseudea [nepravdy]."

Zde Clay píše s odkazem na pasáž (níže) z Hésiodova Theogonie, který spolu s Práce a dny, anonym Homerické hymny, a Homerova Iliad a Odysea, patří mezi nejstarší dochovaná díla řecké literatury. Tisíciřádková báseň, pocházející z doby kolem 8^th století před naším letopočtem, vypráví příběh o původu vesmíru a genealogii nesmrtelných. 

Zrození bohů a stvoření vesmíru jsou samozřejmě velkolepé události, o nichž žádná smrtelná bytost nemůže tvrdit, že se s nimi s absolutní jistotou spojují, protože žádná smrtelná bytost tu nebyla, aby je pozorovala. Takže přirozeně vyvstává otázka: jak Hésiodos ví, že příběh, který vypráví, je pravdivý? 

Odpověď zní: nedělá a své publikum na to okamžitě upozorní. Neprezentuje svůj příběh jako nevyvratitelně věcný; spíše celé své vyprávění zarámuje do kontextu něčeho, co si může teoreticky ověřit: své vlastní osobní zkušenosti. Otevřeně odhaluje vrstvy, které leží mezi jeho publikem a událostmi, které popisuje: totiž jak sebe, tak původní zdroj svých informací, Múzy, které tvrdí, že se setkali na Mount Helicon: [překlad a komentář závorky Gregory Nagy]

„[Byly to Múzy], kdo mě, Hésiodé, naučil jejich krásnou píseň. Stalo se to, když jsem pásl stáda ovcí v údolí Helikonu, té svaté hory. A úplně první věc, kterou mi bohyně řekly, ty múzy z Olympu, ty dcery Dia, které drží záštitu, byla tato formulace [mūthos]: „Pastýři tábořící na polích, základní objekty výčitek, pouhá břicha! Víme, jak říkat mnoho klamných věcí, které vypadají jako skutečné [etuma] věci, ale také víme, jak, kdykoli si to přejeme, prohlásit věci, které jsou pravdivé [alēthea].“ Tak mluvily ty dcery velkého Dia, které mají slova [epea], která do sebe dokonale zapadají, a daly mi žezlo [skēptron], větev kvetoucího vavřínu, když jsem ho utrhl. A byl to zázrak na pohled. Potom do mě vdechli hlas [audē], božský, abych mohl oslavit [kleos] věci, které budou a věci, které byly, a pak mi řekli, abych zpíval, jak blahoslavení [makares = ti bohové] byli stvořeni, ti, kteří jsou navždy, a že bych je měl zpívat [= the Muses] první a poslední." 

Hésiodos, pokorný pastýř a „pouhé břicho“, odvozuje svou autoritu mluvit o tomto tématu od Múz, které jsou božskými bytostmi. Jako takové mají přístup k tajemstvím vesmíru, která jsou smrtelným lidem nedostupná. 

Navzdory jejich vysokému postavení, nesmírné moudrosti a technické výhodě však Múzám stále nelze věřit, že hlásají pravdu [aletheia, spojená s řečovým aktem] – jsou vrtošivé a mají své vlastní plány. 

Určitě vědí, jak na to, kdykoli si to přejí, ale také umějí vyprávět mnoho lži [pseudea polla] že podobat se pravdě [to znamená podobat se ‚pravým věcem‘ v objektivním a vnějším smyslu, reprezentovaný formou „etuma“]. A my obyčejní smrtelníci nemůžeme doufat, že poznáme rozdíl.

Clay vysvětluje: 

„Když Múzy upozorňují na svou vrtošivou povahu, odhalují, že sdílejí rys, který i jinde charakterizuje postoj bohů vůči lidské rase. Mají-li Múzy schopnost hlásat pravdu, chtějí-li, my smrtelníci nemůžeme vědět, kdy tak činí, ani nemůžeme odlišit jejich lži od jejich pravd [. . .] Slova hladce mluvících (ἀρτιέπειαι, 29) Múzy adresované Hésiodovi nás upozornily, že ani my nedokážeme rozlišit pravdu v tom, co následuje, tedy v Theogonie sám. Zatímco Hésiodos může být mluvčím Múz a hlasem (aude), že do něj vdechli, má svou autoritu, nicméně nezaručuje a nemůže zaručit absolutní pravdivost své písně [. . .] A není divu: věci líčené v Theogonie, počátky vesmíru a bohů, jsou mimo lidské znalosti, a tudíž neověřitelné."

Múzy mají schopnost mluvit aletheia; ale někdy – a pravděpodobně často z různých důvodů – prostě ne. Můžeme zde nakreslit několik paralel mezi Hésiodovou tíživou situací Theogonie a naše vlastní nesnáze o tisíce let později. 

V dnešním světě vědecké a racionální materialistické narativy do značné míry převzaly roli kosmogonického vyprávění. Tím nemyslím jen naše příběhy o původu samotného vesmíru: mám na mysli také původ celé struktury světa, který nyní obýváme. Neboť tato realita, kdysi složená především z přírodních ekosystémů a sil, začala být ovládána technickými umělostmi člověka. 

Odkud se vzaly tyto instituce a vytvořená krajina, kterou obýváme? Proč děláme věci tak, jak je děláme? Kdo vytváří systémy a objekty, se kterými interagujeme a na kterých závisí naše přežití? Žádný smrtelník dnes nebyl svědkem celé této rozsáhlé infrastruktury.

Musíme se tedy spoléhat na dílky skládačky nasbírané od jiných lidí, abychom pochopili původ světa a vnitřní fungování – možná ne božské bytosti nebo múzy, ale stále více autorit a odborníků, kteří mohou být stejně vrtošivý. Stejně jako Múzy mají tyto vědecké a institucionální autority ve srovnání s průměrným člověkem nesmírné technické výhody, které jim umožňují, alespoň teoreticky, přístup k vesmírným tajemstvím, která žádný běžný smrtelník nemůže. 

Na rozdíl od Múz jsou však samy smrtelné a postrádají vrozenou moudrost a dokonalost, kterou lze očekávat od božství. Jejich vrtkavost, je proto o to nebezpečnější: může se rozšířit do říše vyloženě korupce a dokonce zvrácené zlo. Ale kvůli technickému rozdílu, který existuje mezi těmito institucemi a úřady a průměrným člověkem, obyčejní lidé často nedokážou rozlišit mezi jejich skutečnými výroky a jejich chybami nebo nepravdami. 

Většina lidí se v reakci na toto tvrzení dovolává pragmatismu. Jistě, je nemožné osobně ověřit mnoho „faktů“ o světě, se kterými se setkáváme; ale pokud si nemůžeme dovolit vložit svou víru do čehokoli, čeho sami nesvědčíme, riskujeme, že popíráme velmi jasné a praktické skutečnosti. Ne vždy potřebujeme být schopni pozorovat věci sami, abychom měli důvěru v jejich pevnost. 

Existuje však opačná tendence přejít od pokusného přijímání zdánlivě přímočaré pravdy k dogmatické a uzavřené zatvrzelosti. Tím, že oddělíme myšlenku pravdy od řečového aktu, a tím i od osoby, která mluví, můžeme snadno ztratit ze zřetele nejistotu, která vždy zastiňuje naši závislost na ostatních pozorovatelích – s jejich zaujatostmi, jejich morálními chybami a omezeními – abychom je vyprávěli. máme přesný obraz reality. 

Křehkost a zranitelnost systémů a lidí, na kterých jsme závislí, postupně mizí do pozadí, a to poskytuje ideální prostředí pro oportunisty, kteří se rozhodnou, že chtějí vydávat falešná tvrzení a přímé lži za zjevné, nezpochybnitelné dogma. A toto je pomalá cesta do světa, kde údajní „lékaři“ a „biologové“ popírat realitu stejně do očí bijící a nezávisle ověřitelné jako rozdíl mezi „mužem“ a „ženou“ – a kde je mnoho lidí skutečně bere vážně.

Jaký je tedy proces, který se odehrává během řeči a který určuje, zda něco je nebo není aletheia? 

2. Aletheia je pravda a metoda 

Mluvit aletheia není totéž jako pronášet fakticky správná prohlášení. Nestačí něco vědět – nebo si myslet, že ano – a pak to opakovat; mluvení aletheia je aktivní proces, který začíná osobním pozorováním. 

Tento bod je důležitý: aletheia je spojena se zprávami očitých svědků – druhem zprávy, kterou může udělat detektiv nebo dobrý novinář. Ti, kdo mluví aletheia, obvykle vyprávějí ze své vlastní, osobní zkušenosti: do detailů pozorují prostředí kolem sebe a snaží se absorbovat co nejvíce nuancí. Jakmile je mezi vypravěčem a osobou, která je svědkem události, zavedena byť jen jedna vrstva, je zpochybněna její kvalifikace být alethes. 

Tilman Krischer nám říká: 

"V Odyssey, ἀληθής [alethes] a ἀληθείη [alēthēíe, alternativní hláskování aletheia] vyskytují se společně 13krát (podstatné jméno výhradně ve spojení se slovesem καταλέγειν [katalegein, „vyjmenovat“ nebo „přepočítat“]). Ve většině případů se jedná o situace, kdy někdo referuje o svých vlastních zkušenostech. Například v 7, 297, Odysseus říká královně Arete o jeho ztroskotání. v 16, 226ff, vypráví Telemachovi, jak se dostal ze země Phaeacianů do Ithaky. v 17, 108ff, Telemachus podává Penelope zprávu o své cestě do Pylosu. v 22, 420ff, Eurykleia informuje Odyssea o chování služebných. Když v 3, 247 Nestor je požádán Telemachem, aby nahlásil ἀληθής [alethes] o vraždě Agamemnona, které rozhodně nebyl svědkem, a Nestor následně slíbí, že promluví ἀληθέα πάντ᾽ ἀγορεύσω [prohlásit celou pravdu] (254), jde zřejmě o hraniční případ. Nestor poskytuje dlouhý popis událostí, které osobně zažil; na rozdíl od Telemacha je však dobře informován o zbytku [. . .] Rozsah ἀληθής [alethes] se v podstatě omezuje na výpovědi očitých svědků, kde mluvčí mluví z přesných znalostí a potřebuje pouze zajistit, aby nedocházelo k přehmatům. Na druhou stranu, pokud je prohlášení označováno jako ετυμος [etumos], nezáleží na tom, kde mluvčí získal informace: mohli si vytvořit domněnky, sny, proroctví nebo nasypat pravdy do lži – důležité je, že je to ετυμος [etumos, 'skutečný'].“ 

Výrok nemůže být alethes, pokud je příliš vzdálený oblasti osobní zkušenosti. Ale skutečným klíčem je smysl pro pečlivou pozornost, aplikovaný holistickým způsobem: někdo, kdo to udělal ne zažít něco, o tom může potenciálně ještě mluvit aletheia, pokud jsou přesní, důkladní a dobře informovaní; na druhou stranu ani osobní zkušenost nelze správně nazvat alethes, pokud je neúplná nebo obsahuje předpoklady či nepřesnosti. 

Tento důraz na holistickou preciznost můžeme vidět, jak se odráží ve skutečnosti, že v Homérových dílech je aletheia často spárována s „katalegein“ (od něhož odvozujeme slovo „katalog“). Podle Krischera katalegein „výlučně označuje věcnou a přesnou prezentaci, která prochází předmětem bod po bodu“, konkrétně v souvislosti s poskytováním informací. 

Člověk musí nejprve složitě pozorovat situaci nebo událost, zkoumat každý úhel; pak je třeba přistoupit k reprodukci těchto pozorování pro naivní publikum stejně přesným a uspořádaným způsobem. Pozornost věnovaná detailům je tedy důležitá stejně tak, když jste svědky událostí, jako když se rozhodujete, jak zarámovat a vytvořit svůj příběh.

Výsledkem by měl být vyvážený mikrokosmický náčrt toho, co člověk viděl, aby žádný relevantní aspekt nezůstal bez povšimnutí. Aby však tento obraz na svého příjemce působil srozumitelně, je také důležité nezahrnout do něj příliš mnoho nepodstatných či rušivých detailů, nebo vyšperkovat svůj příběh osobními projekcemi či fantaziemi.

Jak píše Thomas Cole Archaická pravda: 

"Existují [. . .] kontexty, kde nejde o svobodu od opomenutí, ale právě naopak – o svobodu od irelevantních nebo zavádějících inkluzí – že [aletheia] zdá se, že určuje. Takové inkluze ve formě povzbuzujících, ale nepodložených vodítek o místě pobytu Odyssea, jsou pravděpodobně tím, co má Eumaeus na mysli, když říká, že cestovatelé nejsou ochotni alêthea mythêsasthai [neochotný „mluvit pravdu“] v příbězích, které vyprávějí Penelope (14,124-125). pseudea [nepravdy] (tamtéž.) jehož výsledkem nejsou pouhé nepravdy, ale, jak sám Eumaeus naznačuje o tři řádky později (128), propracované výmysly: nikdo, kdo je konfrontován, jako jsou cestovatelé, s vyhlídkou na odměnu za každou dobrou zprávu, kterou přinese, nemůže odolat pokušení. epos paratektainesthai [předkládat své příběhy]. Priam se může mít na pozoru před podobnými upřesněními – stejně jako před taktickými opomenutími –, když požádá Herma (převlečeného za služebníka Achilla) o pasan alêtheiên [celá pravda] (Il. 24,407) o osudu Hektorova těla [. . .] Jde o přísné (nebo přísné a pečlivé) vykreslování nebo podávání zpráv — něco tak vylučujícího bouřlivost, vynález nebo irelevantnost jako opomenutí nebo podcenění."

Aby mluvčí mohl úspěšně mluvit aletheia, musí cvičit dovednost a přesnost v pozorování a artikulace. Musí získat ucelený a proporcionální přehled o situaci a zároveň zachovat přesnost nezbytnou pro vstřebání nuancí a podrobností o nepatrných podrobnostech. 

Nesmí zveličovat žádný konkrétní nebo upřednostňovaný bod nad relevantními ostatními, vytvářet karikatury nebo vyřezávat své příběhy tak, aby odpovídaly jejich předsudkům nebo očekáváním; a nesmí obsahovat ozdoby, promítat své vlastní domněnky nebo zahrnovat imaginární nebo hypotetické prvky jako fakt. 

„Mluvit aletheia“ je obtížné umění a věda pečlivého vytvoření obrazu pozorované reality, který se nezkresluje ani neodchyluje od své původní podoby. A je-li tato reprodukce věrná, vyvážená, jasná a dostatečně detailní, pak — a jedině tehdy — může být nazývána aletheia. 

Tento proces může znít velmi podobně jako idealizovaná verze vědecké metody nebo technikám, které si spojujeme s dobrou, staromódní, profesionální žurnalistikou. Pravděpodobně doufáme, že naši vědci a novináři dělají přesně toto, když provádějí svá pozorování na často nepolapitelných výklencích reality, které zkoumají, a poté šíří svá zjištění. 

Ale děje se to skutečně v praxi? Důkazy stále častěji naznačují, že realita se tomuto utopickému ideálu v mnoha případech jen málo podobá.

Alan MacLeod, investigativní novinář a bývalý akademik, jehož výzkum se specializuje na propagandu, popisuje jeden takový scénář ve své knize Špatné zprávy z Venezuely. MacLeod hovořil s 27 novináři a akademiky o jejich zkušenostech s venezuelskou politikou. uzavírá: 

"Prakticky všechny informace, které Britové a Američané dostávají o Venezuele a obecněji Jižní Americe, vytváří a kultivuje hrstka lidí. [. . .] Jak se zpravodajské organizace snaží ořezat své mzdy a snížit náklady, začaly se stále více spoléhat na zpravodajské služby a místní novináře [. . .] V důsledku toho jsou „zprávy“ objevující se v tisku často jednoduše vyvráceny z tiskových zpráv a telegrafních služeb, někdy přepsané a redakční z různých úhlů pohledu, ale často doslova doslovně (Davies, 2009: 106-107) [. . .] Například, The New York Times pravidelně znovu vydáván Reuters newswires doslovně, zatímco Daily Telegraph udělal totéž s oběma Reuters a AP [. . .] Příběhy o Venezuele se stále častěji objevují z Brazílie nebo dokonce z Londýna nebo New Yorku. To, jaký přehled by reportér mohl mít z těchto míst, je diskutabilní. Korespondenti, kteří jsou umístěni v Latinské Americe, jsou instruováni, aby ze svých příspěvků pokryli zprávy z více zemí. Dva z dotazovaných bydleli v Kolumbii a jen výjimečně navštívil Venezuelu. Jeden žil ve Spojených státech [. . .] Pokud jde o zahraniční zpravodaje, [Jim Wyss, of Miami Herald] řekl pro hlavní anglicky psané noviny, pouze The New York Times má jeden ve Venezuele. Ve Venezuele nejsou žádní korespondenti na plný úvazek pro žádný britský zpravodajský zdroj. Z toho vyplývá, že pro celý západoanglicko psaný tisk je ve Venezuele pouze jeden korespondent na plný úvazek. V důsledku toho chybí porozumění této zemi."

MacLeod zjistil, že novináři byli často posíláni jen na krátké stáže do země a postrádali odpovídající základní znalosti o jejích kulturních kontextech a historii. V mnoha případech neuměli ani španělsky, což jim znemožňovalo komunikovat se všemi nejbohatšími a nejvzdělanějšími obyvateli kromě horních 5–10 % procent. Byli ubytováni v nejbohatších a nejizolovanějších čtvrtích hlavního města země a se svými dotazovanými byli často spojeni třetími stranami s politickými programy. Jak by z takového procesu mohlo vzniknout něco, co by se podobalo jemnému, podrobnému a holistickému popisu reality? 

K tomuto problému se přidávají často napjaté termíny kladené na reportéry pro vytváření jejich příběhů. Bart Jones, bývalý Los Angeles Times novinář, přiznal:

"Musíš hned dostat novinky. A to by mohl být faktor, pokud jde o to, „koho mohu získat rychle k dáš mi komentář?' No, nebude to Juan nebo Maria tamhle v barrio [místní čtvrť] protože nemají mobilní telefony. Takže chlapa, jako je [protivládní průzkumník] Luis Vicente Leon, můžete často dostat k telefonu velmi rychle." 

MacLeod píše: 

"To vyvolává otázku, jak může novinář skutečně zpochybnit vyprávění, když má na napsání příběhu jen pár minut. V době 24hodinového zpravodajství a internetové žurnalistiky je kladen velký důraz na rychlost. Tento důraz má za následek, že nutí novináře, aby se drželi osvědčených narativů a vysvětlení a reprodukovali to, co se stalo dříve. Důležitost být první, kdo tiskne, také znamená, že ani novináři nemohou zacházet do podrobností, takže obsah je z hlediska analýzy mělký a podobný předchozímu obsahu." 

Namísto zpochybňování zjednodušujících předpokladů, ponořování se do nuancí často složité a hluboce zakořeněné sociokulturní dynamiky a investování času a pozornosti za roky a možná desetiletí potřebné k získání přesného a vyváženého obrazu složité reality, novináři často pouze končí klonování dříve publikovaných příběhů z jednostranných perspektiv kresleným způsobem. A to je to, co je nám pak podáváno jako představitel objektivní reality a co mnoho lidí přijímá nekriticky jako „pravdu“. 

Za takových podmínek moc nezáleží na tom, jestli někdo bere své zprávy z různých zdroje nebo politické předsudky; informace nakonec pocházejí z podobných míst a jsou orámovány podobnými perspektivami. 

Podle MacLeoda se redaktoři publikací často pohybují ve stejných sociálních kruzích; samotní novináři mají tendenci pocházet z poměrně homogenního prostředí a sdílejí politické názory; často končí na stejných místech a shromažďují data od stejných informátorů; a ve skutečnosti mnozí z reportérů, kteří si udržují fasádu vzájemné opozice nebo kteří pracují pro politicky opoziční publikace, nakonec sdílejí kontakty a navštěvují stejné večírky a akce. 

Jakákoli informace, která je získána z okolností, jako jsou tyto, a poté prezentována zjednodušeně jako „pravda“, bude mít téměř jistě tendenci navýšit lethe, spíše než to odstranit. 

3. Odstranění Lethe

Řeč nebo komunikace, která si zaslouží výraz „aletheia“, vede k „odstranění lethe“. Toto zapomnění, které je odstraněno, odkazuje na zapomnění, které vždy hrozí, že nastane, kdykoli se svědek z první ruky pokusí předat pozorování publiku, které tam nebylo. Je to zapomenutí skutečně objektivní realita situace, zapomnění, které je způsobeno nevyhnutelně neúplným a nepřesným procesem filtrování světa skrze naši zaujatou a omezenou mysl – a odtud ven do křehké říše mluveného slova. 

Úspěšně mluvit aletheia znamená mít schopnost vyprávět tuto svědeckou realitu s takovou plností a jasností, že ji posluchač může vnímat – z druhé ruky – s tak podrobnostmi a přesností, jako by tam byli na prvním místě oni sami.

Ale je zde také jiný druh „odstranění lethe“ implicitně v použití slova aletheia: protože aletheia nám samotným názvem připomíná, že zapomnění a deformace reality mohou proniknout do každého uzlu komunikačního procesu, termín sám nás vyzývá, abychom odstranili naše vlastní zapomnění ohledně toho, kde přesně leží omezení našich znalostí. 

Pojem aletheia přitahuje naši pozornost k přesným bodům v tomto procesu, kde se naše jistota hroutí, a to nám umožňuje „geolokovat“ naši pozici, abych tak řekl, do jakési holistické kartografie pravdy. Vytyčením přesných hranic naší vlastní perspektivy a našeho chápání si můžeme vytvořit solidní obrázek o naší poznatelné realitě a přitom zůstat otevření vůči věcem, kterým možná úplně nerozumíme. 

Tuto metafunkčnost slova aletheia můžeme vidět v praxi, i když se jeho použití začíná měnit, v pozdějších dílech. Tilman Krischer nám říká: 

"U Hekataia z Milétu, který je výrazně ovlivněn Hésiodem, je rámec epického jazyka transcendované, ale nové [používání] lze snadno vysvětlit ze starých kořenů. Když píše na začátku svých Dějin (Fr. 1), τάδε γράφω ώϛ μοι δοκεΐ άληθέα είναι [Píšu tyto věci tak, jak se mi zdají být pravdou/aletheia], kombinace δοκεΐ άληθέα [dokeî aletheia,"Zdá se, jako) pravda"] naznačuje odklon od eposu. Kde se aletheia omezuje na poskytování informací o vlastních zkušenostech, jako je δοκεΐ [dokeî, "zdá se (jako)"] nemá žádný význam. Hekataiova aletheia naproti tomu vzniká prostřednictvím ίστορίη [historie, "systematické pátrání"] tedy kombinací informací od ostatních. Spisovatel vyvozuje aletheiu z informací, které dostává, a je jen konzistentní, když říká, že se mu zdá být άληθέα [aletheia]. ίστορίη [historie] jako metodické šetření umožňuje rozšiřovat původně velmi úzký rozsah aletheia libovolně, ale za cenu menší míry jistoty. δοκεΐ [dokeî] vyjadřuje kritické vědomí, že plné aletheie nelze dosáhnout prostřednictvím ίστορίη [historíē].” 

Hekataiova historie — nyní dostupná nám jen jako rozptýlené fragmenty — byla sestavena z různých zpráv systematicky sestavených z jiných zdrojů; i když se ze všech sil snažil vytřídit důvěryhodné verze od pochybných, přesto uznává, že nemůže zcela zaručit aletheiu. 

Slovo samo se odvolává na svá vlastní kritéria a Hekataiovi se daří zachovat jeho integritu tím, že svůj výrok kvalifikuje s patřičným stupněm nejistoty. He nebyl svědkem událostí, o kterých píše; proto o nich může říci nejvíce, že „zdá se [mu] aby to byla pravda".

„Aletheia“ není termín, který by se měl rozhazovat nebo používat na lehkou váhu; drží nás na vysoké úrovni a vyzývá nás, abychom si neustále připomínali propast mezi naším nejlepším úsilím poznat realitu a stále nedosažitelným ideálem dokonalé jistoty. Jeho správné použití by nás proto mělo pokořit při hledání znalostí a porozumění, což nám umožní přistupovat k protichůdným úhlům pohledu se smyslem pro zvědavost as otevřenou myslí. 

Neboť i za těch nejlepších okolností je obtížné s jistotou vědět, zda člověk sám mluví aletheia, a ještě obtížnější pro osobu na přijímající straně informací s jistotou vědět, zda tak mluví jejich zdroj. Podle Thomase Colea: 

"Je možné na základě vlastních informací poznat, o jaký konkrétní výrok jde etymos, nebo dokonce že je to neomylně tak [. . .]; ale být v pozici soudit [. . .] alêtheia čehokoli propracovanějšího než stručné vyjádření současného záměru [. . .] předpokládá předchozí vlastnictví všech předávaných informací. A to obvykle vylučuje potřebu nebo touhu slyšet řeč vůbec." 

Přijetí pojmu aletheia však nevyžaduje nihilistický pohled na poznání: nevyžaduje to, abychom dospěli k závěru, že nemůžeme nic vědět, a zcela se vzdali hledání pravdy. Vyžaduje to jen, abychom překonali čistě binární přístup ke znalostem, kde jsou všechna „fakta“, se kterými přicházíme do styku, označena jako „přijatá“ nebo „odmítnutá“. 

Aletheia je jakýmsi „analogovým“ přístupem — vinylová deska nebo 8-stopá, chcete-li — k hledání pravdy, na rozdíl od CD nebo digitální nahrávky reprezentované pouze řadou jedniček a nul. Umožňuje existenci stupňů důvěry na základě naší osobní blízkosti ke zkušenostem s událostmi, se kterými se potýkáme.

Co kdyby naši experti a úřady v roce 2020 použili tento přístup, místo aby skočili do nárokování absolutní jistoty a pak tuto jistotu vnutili celé globální populaci?

Co kdyby řekli: „Uzamčení mohl zachraňovat životy, ale protože se jedná o neuvěřitelně drakonická opatření, která ještě nikdy nebyla v takovém rozsahu zavedena, možná bychom měli zvážit ty, kteří navrhují alternativní řešení?

Co kdyby řekli: „To Zdá se, jako tyto experimentální vakcíny jsou slibné, ale protože nebyly nikdy testovány na lidech, možná bychom neměli lidi nutit, aby si je vzali?“ 

Mohli jsme jako společnost vést klidný a skutečně otevřený dialog? Mohli jsme učinit rozumnější rozhodnutí, která by nezpůsobila obrovské množství utrpení milionům a možná miliardám lidí? 

Ale oni to samozřejmě neudělali. A když jsem od února 2020 sledoval, jak vlády po celém světě uvalují bezprecedentní omezení základních lidských svobod, bylo to znamení, že tito odborníci a úřady byli ne jednání v dobré víře spočívalo v tom, že – než by kdokoli rozumný prohlásil, že ví, co se děje – spěchali říct: „S jistotou známe pravdu a každý, kdo zpochybňuje náš úsudek, šíří nebezpečné dezinformace a musí být umlčen. 

Nikdo, kdo kdy v dějinách lidstva pronesl takovou frázi, nikdy neměl čisté nebo shovívavé úmysly. Protože to jsou slova, která nepochybně končí aletheiou vhozenou do studny – obvykle ve prospěch těch, kteří mají vlastní zájem na podpoře lethe nebo zapomnění.

V řecké mytologii byla řeka Lethe jednou z pěti řek v podsvětí. Platón to označil jako „amelēta potamon“ („řeka nevšímavosti“ nebo „nedbalá řeka“). Duše zesnulých byly nuceny se z něj napít, aby zapomněly na své vzpomínky a přešly do dalšího života. 

Podobným způsobem se ti, kteří se snaží znovuobjevit společnost odshora dolů, spoléhají na naši nevšímavost a naše zapomnění – jak na povahu skutečné reality, tak i na skutečnost, že jsme podváděni a manipulováni. Potřebují, abychom jim vložili svou důvěru na autopilota a přijali vše, co nám řekli, jako „fakt“ aniž byste kladli příliš mnoho otázek. A spoléhají na nás zapomínáme, kdo jsme, odkud jsme přišli a kde stojíme ve vztahu k pravdě a našim vlastním hodnotám a historii.

Během několika posledních let se nás lháři a herci snažili přimět zapomenout na svět, který jsme kdysi znali a který jsme obývali celý život. Snažili se nás přimět zapomenout na naši lidskost. Snažili se o to dej nám zapomenout jak se na sebe usmívat. Snažili se o to dej nám zapomenout naše rituály a tradice. 

Snažili se o to dej nám zapomenout že jsme se někdy setkali osobně, nikoli prostřednictvím aplikace ovládané třetí stranou na obrazovce počítače. Snažili se o to dej nám zapomenout náš jazyk a naše slova pro „matku“ a „otce“. Snažili se nás přimět zapomenout, že ještě před pár lety jsme nezavírali celé společnosti a nezamykali lidi uvnitř kvůli sezónním respiračním virům, které – ano – zabíjejí miliony lidí, většinou starších a imunokompromitovaných.

A kdo má z toho všeho „zapomínání“ prospěch? Výrobci vakcín. miliardáři. Farmaceutické společnosti. Technologickým společnostem, které poskytují technologii, kterou nyní potřebujeme, „potřebujeme“ k bezpečné vzájemné interakci. Vlády a byrokraté, kteří získávají více pravomocí než kdy jindy nad životy jednotlivců. A autoritářské elity, které těží z až příliš zřejmé snahy předělat infrastrukturu a kulturu naší společnosti a světa.

Pokud se tito podvodníci a šarlatáni spoléhají na naši zapomnění nebo zapomnění, aby jejich záměry uspěly, pak je možná logické, že odpovídající protijed by byl to, co odstraňuje zapomnění: přístupy k pravdě s vysokým rozlišením, jako je ten, který implikuje pojem aletheia, a pomocník aletheie „mnemosyne“ nebo „paměť“ – to jest vzpomínání na tuto pravdu.

Série zlatých nápisů nalezených pohřbených s mrtvými po celém starověkém řeckém světě a věřilo se, že patří k protikulturní náboženské sektě, obsahovala pokyny pro duši zasvěcence, který se pohybuje v podsvětí, aby se mohli vyhnout pramenu Léthe a místo toho se napít. z vod Mnemosyne. Verze těchto fragmentů zní:⁴ 

"V Hádových síních najdete vpravo pramen, 
a stojící u něj, zářící bílý cypřiš;
tam se osvěžují sestupující duše mrtvých.
K letošnímu jaru se vůbec nepřibližujte. 
Dále najdete, z jezera paměti [Mnemosyne], 
vytékající osvěžující voda. Ale strážci jsou poblíž. A budou se tě s bystrou myslí ptát: 
proč hledáš v temném šeru Hádu. 
Měli byste jim velmi dobře vylíčit celou pravdu [forma aletheia kombinovaná s formou katalegeinu]; 
Řekni: Jsem dítě Země a hvězdného nebe;
Starry je mé jméno. Jsem vysušený žízní; ale dej mi napít se z pramene paměti.
A pak promluví s vládcem podsvětí,
a pak ti dají pít z jezera paměti, 
a vy se také v opilosti vydáte po posvátné cestě, kterou putují ostatní slavní zasvěcenci a bacchici."

Je skutečně snadné přijmout první, nejvýraznější nebo nejpohodlnější řešení, které se nám nabízí pro naše problémy, zvláště když zoufale toužíme po potravě nebo spáse. Ale často se to ukáže jako past. Duše hrdiny nebo zasvěcence je však vůči takovým pastem opatrná a najde cestu přes podvody podsvětí ke skutečnému prameni tím, že úspěšně vysloví aletheia – tedy tím, že si zachová dostatek zakořeněného vědomí, aby zmapoval jeho přesná pozice a trajektorie na metaforické mapě reality a jeho vztah k rozsáhlému a složitému světu mimo něj.

Možná, že tím, že se budeme společně držet vyššího standardu pravdy – takového, který nás udržuje na paměti nejistoty, všestranné přesnosti a nuancí – můžeme udělat totéž; a možná bychom mohli konečně zachránit naši lady Aletheiu z temných hlubin studny, kde nyní leží a touží po slunečním světle.

Muse of Mount Helicon tluče na rámový buben ve snaze probudit Aletheiu - vyobrazen jako perla moudrosti - kde spí, v hloubce 12,500 XNUMX stop pod hladinou moře, v troskách Velké schodiště RMS Titanic (představující další tragédii lidské arogance).

Poznámky

1. Přeloženo z němčiny pomocí ChatGPT. 

2. Mezi učenci klasické řecké literatury existuje dlouhodobá diskuse o tom, co přesně slovo „aletheia“ pro staré Řeky znamenalo. Panuje shoda, že jde o nepřítomnost „lethe“, ale nuance podléhají interpretaci. Pokusil jsem se pomocí dostupných analýz poskládat dohromady složený obrázek, který je jak historicky věrohodný, tak i filozoficky plodný a zajímavý. 

Zde použité výklady jsou čerpány především od Homéra, Hésioda a anonyma Homerické hymny, nejstarší známá díla řecké literatury. Postupem času vidíme, že se používání slova „aletheia“ rozšiřuje a zobecňuje, až se zdá, že se tyto filozofické nuance ztratily. 

Thomas Cole píše Archaická pravda: 

„Skrytost (nebo nezapamatovatelnost) a její opak jsou podmínky, které by se měly vázat na věci i na obsah výpovědí. Přesto jde téměř výhradně o to druhé alêthês odkazuje na své první dvě a půl století atestace. Řek může od samého začátku mluvit pravdu (nebo „pravdivé věci“), ale až mnohem později je schopen ji slyšet (Aesch. Ag. 680) nebo vidět (Pind. N. 7,25), nebo být skutečně dobrý (Simonides 542,1 Strana), nebo věřit v pravé bohy (Herodotos 2,174,2). A to je ještě později alêtheia odkazuje na vnější realitu, jejíž diskurz a umění jsou imitacemi.

3. Alexander Mourelatos také uznává „triadické“ rozdělení povahy aletheia, i když toto rozdělení pojímá trochu jiným způsobem. Konečným výsledkem je však stále orientace našeho zaměření na omezení naší jistoty, která vznikají v každém následném uzlu komunikačního procesu:

"V Homerovi ἀλήθεια zahrnuje tři pojmy: A, fakta; B, informátor; C, zájemce. Polárním opakem ἀλήθεια v Homerovi je jakékoli zkreslení, které vzniká při přenosu z A na C."

4. Ve skutečnosti se jedná o kompozit vytvořený ze dvou fragmentů: „orfický“ fragment zlaté tablety B2 Pharsalos, 4^th století př. n. l. (42 x 16 mm) OF 477 a fragment B10 Hipponion, 5.^th století před naším letopočtem, (56 x 32 mm) OF 474 (převzato z „Orfické“ zlaté tabulky a řecké náboženství: dále po cestě od Radcliffe G. Edmondse).