Naléhavá potřeba znovuobjevit smysl

Pátrání po moudrosti od Davida Lorimera je fascinující a krásná kniha, jeden z těch drahokamů, které náhodně objevíte a kroutíte hlavou nad svým štěstím. Přestože je nová a dostala jsem ji jako dárek, připomíná mi pár knih, které jsem za ta léta objevila při prohrabávání se v antikvariátech a které mě zaskočily do nového pohledu na život. Je ironií, že tyto knihy mi, ať už výslovně nebo nepřímo, radily, abych s knihami skončil, protože to, co jsem hledal, v nich nelze najít, protože to pluje ve větru. Tento paradox je ale jejich tajemstvím. Takové objevy jsou nezapomenutelné a tato kniha je nezapomenutelná v mnoha ohledech.

Navzdory tomu, že jsem přečetl více knih, než si chci zapamatovat, nikdy jsem o Davidu Lorimerovi neslyšel, dokud mě neinformoval přítel. Skotský spisovatel, básník, redaktor a lektor velkých úspěchů, je redaktorem Průzkumník paradigmatu a v letech 1986-2000 byl ředitelem Scientific and Medical Network, kde je nyní programovým ředitelem. Napsal nebo redigoval přes tucet knih.

Je to jeden z vymírajícího plemene: skutečný intelektuál s duší, protože jeho psaní pokrývá nábřeží, čímž mám na mysli obrovský oceán filozofie, vědy, teologie, literatury, psychologie, spirituality, politiky atd. Pátrání po moudrosti je přesně to, co napovídá jeho název. Je to kompendium rozsáhlých esejů napsaných za posledních čtyřicet let ve snaze najít smysl života a prozíravost uvědomit si, že člověk nikdy nedospěje k moudrosti, protože jde o proces, nikoli o produkt. Jako žít.

Jeho úvodní esej o Victoru Franklovi, rakouském psychiatrovi, který přežil Osvětim a psal o tom tak hluboce v roce Hledání muže, připravuje půdu pro všechny následující eseje. Franklův život a dílo a příběhy, které o něm vypráví, jsou totiž o zkušenostních, nikoli teoretických objevech ve světě, kde se člověk ocitne – dokonce i v Osvětimi – kde se dozvěděl, že platí Nietzscheho slova: „Ten, kdo má proč žít snese téměř jakkoli." Zjistil, že na životní cestě – mezi životem a smrtí, štěstím a utrpením, vrcholy a údolími, včerejškem a zítřkem atd. – se vždy nacházíme tím, že odpovídáme na otázky, které nám život klade. Říká nám: „Člověk může vzít všechno, kromě jedné věci: poslední z lidských svobod – zvolit si svůj postoj za jakýchkoli okolností, zvolit si vlastní cestu.“

Jsme vždy mezi a je to náš postoj a chování, které nám umožňuje svobodně volit smysl našeho života, ať se děje cokoliv. Frankl nazval toto hledání smyslu logoterapií nebo terapií smyslu, při níž si jedinec může vždy svobodně zvolit svůj postoj nebo způsob jednání, a právě takovou volbou lze měřit velikost života a potvrdit smysl v každém jednotlivém moment, a to i zpětně. Tvrdí, že moderní lidé jsou dezorientovaní a žijí v „existenciálním vakuu“ a ženou se za štěstím, když o něj nelze usilovat, protože je to odvozený, vedlejší efekt a „je to samotné hledání štěstí, co maří štěstí“. Štěstí padá z našich kapes, když se nedíváme. Navíc, jak Lorimer píše o Franklovi: „Odmítá psychoanalytický determinismus… a aktualizaci sebe sama prostřednictvím jakékoli formy uspokojení.“ 

Stejně tak Lorimer, protože je mezičlověkem (jako my všichni, jen kdybychom si to uvědomovali), ať už píše o Franklovi, absurdním a tajemném, tao, vědě a spiritualitě, mozku a mysli, zážitky blízké smrti (klíčové slovo „blízko“), Albert Schweitzer, Dag Hammarskjöld, svoboda a determinismus, etika a politika atd.

Ať se dotkne jakéhokoli předmětu, osvětlí a nechá čtenáře, aby se sám zeptal. Takové otázky nacházím v každé eseji této knihy a na jejích stránkách se vine cesta k jejich zodpovězení. 

Zvláště mě dojala jeho esej z roku 2008, která byla původně vzpomínkovou přednáškou, o jeho příteli, irském spisovateli a filozofovi Johnu Moriartym, který zemřel v roce 2007. Moriartyho dílo má kořeny v divoké zemi západního Irska, v místě, jehož drsná krása vyklíčilo mnoho vášnivých umělců a vizionářů, kteří hluboce pili mýtické duchovní spojení irské kultury a přírodních krás. Byl to skvělý myslitel a vypravěč – ta tajemná vlastnost, která působí tak irsky – který opustil akademickou kariéru, aby hledal hlubší pravdy v přírodě. Ovlivněn DH Lawrencem, Wordsworthem, Yeatsem, Boehmem, Melvillem a Nietzschem, mezi dalšími umělci hledajícími vizionáře, objevil blakeovský smysl pro realitu, který působil proti zbožštění Rozumu a zdůrazňoval potřebu obnovit naše duše prostřednictvím sympatizujícího poznání, které zahrnovalo objetí. intuice, která šla za hranice poznání. Lorimer píše: 

Nebo, jak by řekl John, 

vypadli jsme z našeho příběhu a potřebujeme najít nový. Nejen nový příběh, ale také nový způsob vidění a bytí, vztahu jako součásti k celku, jako jednotlivci ke společnosti, jako buňky k tělu... Být znamená mít potenciál stát se něčím jiným, potenciálem které ne vždy naplňujeme, navzdory životním pozváním a iniciacím... Příliš snadno se stahujeme do strachu, zatloukáme poklopy ve jménu bezpečnosti, která je pouhým stínem míru.

Lorimer zjevně není anti-věda, protože už pětatřicet let je hluboce zapojen do Scientific and Medical Network. Ale už dávno si uvědomuje omezení vědy a všechny eseje se tohoto tématu tak či onak dotýkají. Jeho cílem je moudrost, ne poznání. V tomto ohledu zmiňuje práci Iaina McGilchrista – Mistr a jeho vyslanec: Rozdělený mozek a stvoření západního světa - kde  McGilchrist argumentuje pro opětovné zdůraznění hlavní pravé hemisféry „s jejím kreativním a holistickým způsobem vnímání“, spíše než levé hemisféry s jejím logickým, vědeckým způsobem vnímání. „Dvě cesty,“ říká Lorimer, „dva způsoby vnímání, které by měly koexistovat ve stavu vzájemného respektu. Racionální a intuitivní se spíše doplňují než vylučují." Lorimer však ve své honbě za moudrostí, navzdory svému kývnutí na tuto vzájemnost, zjistil, že obnovení duše a smyslu lze nalézt pouze za hranicemi poznání a kantovských kategorií.

Jeho esej o „Tao a cestě k integraci“, čerpající z Carla Junga a Hermana Hesseho a kol., je přehledným zkoumáním toho, co Jung nazývá „povoláním k osobnosti“. Toto je výzva, kterou život klade každému, ale mnozí odmítají slyšet nebo odpovědět: „Staň se tím, kým jsi,“ v Nietzscheho záhadných slovech, rada, která je stejně otázkou jako prohlášením. Lorimer píše:

Ti, kdo nebyli konfrontováni s touto otázkou, budou často považovat ty, kteří ji mají, za zvláštní a dodají, že neexistuje nic takového jako povolání k osobnosti a jejich pocit izolace a odlišnosti je formou duchovní arogance; měli by se zabývat skutečně důležitými věcmi v životě, jako je „vycházet“ a vést nenápadně normální existenci.

Tito neklidní a zaneprázdnění lidé jsou chyceni na běžícím pásu získávání a utrácení a ve svém odcizení od svého pravého já musí pohrdat těmi, kdo hledají celistvost pochopením polarit života a paradoxů. Ticho v pohybu, bytí v stávání se. Paradox: z latiny bod = v rozporu s a doxa = názor. Na rozdíl od běžného přesvědčení nebo očekávání.

V „Pěstování smyslu pro krásu“ používá Lorimer své etymologické porozumění – které je tak důležité pro hluboké myšlení a které hojně používá v celé knize – k vysvětlení „krásy svatosti a souladu mezi krásou a pravdou“. Není to nějaký blažený děvče, který se zabývá vnitřní dekorací duší bez politického vědomí a péče. Daleko od toho. Chápe spojení mezi skutečnou krásou v jejím nejhlubším smyslu a jejím spojením s láskou ke všemu bytí a odpovědností, kterou to dává každému, aby odolal válce a všem formám politického útlaku. O co se Camus snažil: Sloužit kráse a utrpení. „Anglické slovo ‚beauty‘, stejně jako francouzské ‚beauté‘, je odvozeno z latinského ‚beare‘, což znamená žehnat nebo těšit, a ‚beatus‘, požehnaní jsou šťastní.“ Lorimer vhodně cituje Wordswortha z „Intimations of Immortality“:

Díky lidskému srdci, kterým žijeme,
Díky své něžnosti, svým radostem, svým obavám,
Pro mě ta nejhorší květina, která roste, může dát
Myšlenky, které často leží příliš hluboko k slzám.

Ať už píše o Albertu Schweitzerovi, Swedenborgovi, Voltairovi, Dagu Hammarskjöldovi, Peteru Deunovovi (bulharském mystikovi, o kterém jsem se tu poprvé dozvěděl), jejich myšlenky a svědectví vetkává do svého zastřešujícího tématu hledání moudrosti. Moudrost ne ve smyslu upřeném, ale v širším smyslu jako moudrost pro vytvoření světa pravdy, míru a spravedlnosti. 

Uprostřed tří částí knihy nazvaných „Vědomí, smrt a transformace“ nabízí různé zajímavé kousky, které zkoumají zážitky blízké smrti a filozofické, zkušenostní a vědecké argumenty pro jejich realitu. V tomto odmítání materialistického pojetí mysli, mozku a vědomí se opírá o myslitele jako William James a Henri Bergson, ale především švédského vědce, filozofa, teologa a mystika Emanuela Swedenborga (1688-1772), který měl mnoho psychických a duchovní zážitky, které byly přijímány jako inspirované i odmítnuté jako hokum. 

Lorimer nám připomíná, že Swedenborg nebyl žádný blázen, ale byl brilantním a dokonalým myslitelem. "Není dobře známo, že Swedenborg napsal 700stránkovou knihu o mozku, ve které jako první navrhl doplňkové role pro obě hemisféry." Stejně tak Lorimerova práce s The Scientific and Medical Network a Galileo Commission v průběhu desetiletí zakořeňuje jeho psaní na toto téma do práce mnoha předních neurovědců a má daleko k blábolům New Age. Je to seriózní práce, která vyžaduje vážnou pozornost. Přesně píše:

Problém smrti nezmizí, pokud jej budeme ignorovat. Dříve nebo později se musíme smířit s vlastní povahou a osudem. Jaká je povaha člověka, smrti a jaké jsou důsledky smrti pro způsob, jakým žijeme svůj život? První dvě otázky se rovnají dotazu na povahu vědomí.

Ve třetí a poslední části – „Převzetí odpovědnosti: etika a společnost“ – Lorimer, často čerpající z Alberta Schweitzera, který ho hluboce ovlivnil, uplatňuje přirozené důsledky oduševnělé moudrosti, kterou přijal v prvních dvou částech. Tváří v tvář nekonečným válkám, chudobě, ekologické degradaci a hrozbě jaderné války atd. píše: „Ti, kterým leží na srdci zájmy lidstva, se nemohou jednoduše postavit zpět v bezmoci a zoufalství: musí jednat sami a vzbudit zájem. lidé kolem nich k podobným činům, jinak se zříkají své lidskosti tím, že nevezmou na svá bedra svou odpovědnost." 

Toho lze dosáhnout prostřednictvím závazku k pravdě, lásce, mírumilovnosti, laskavosti a nenásilným akcím, nejprve na individuální úrovni, ale především tehdy, když se pro toto úsilí podaří zorganizovat dostatečný počet lidí. "To zase vyžaduje duchovní závazek a počáteční krok víry nebo důvěry, který si člověk, který se chce věnovat lidstvu, nemůže dovolit udělat."

Jeho esej o Dagu Hammarskjöldovi, bývalém generálním tajemníkovi Organizace spojených národů, který byl klíčovým spojencem prezidenta Johna F. Kennedyho v jejich práci pro mír a dekolonizaci a který byl stejně jako JFK zavražděn silami organizovanými CIA, je perfektní příklad takové víry a oddanosti ve skutečném veřejném úředníkovi. Hammarskjöld byl hluboce duchovní člověk, mystický politický muž činu, a Lorimer, čerpající z Hammarskjöldova vlastního psaní, ukazuje, jak ztělesňoval všechny vlastnosti, které se nacházely u toho, kdo byl skutečně moudrý: sebezomílení, klid v jednání, odpoutanost, pokora, odpuštění a odvaha tváří v tvář neznámému. Cituje Hammarskjölda:

Nyní, když jsem překonal své obavy – o ostatní, o sebe, o hlubokou temnotu – na hranici neslýchaného: Zde končí známé. Ale ze zdroje za ním něco naplňuje mou bytost svými možnostmi.

Vzpomínám si na JFKovu lásku k modlitbě Abrahama Lincolna, kterou Kennedy žil v temných časech před jeho atentátem, který předvídal: „Vím, že existuje Bůh – a vidím přicházející bouři. Pokud pro mě bude mít místo, věřím, že jsem připraven.

Poslední esej v této poučné a inspirativní knize – „Towards a Culture of Love – an Ethic of Interconnectedness“ – byla napsána v roce 2007 a všechny sahají o mnoho desetiletí zpět, ale pro případ, že by se čtenář této recenze mohl divit, kde Lorimer stojí dnes přidal doslov s dovětkem, ve kterém stručně píše o dnešním útoku na kacířství, disidentství a ty, kteří byli falešně nazýváni „konspiračními teoretiky“ v termínu CIA jako zbraně. 

Zmiňuji to, aby to bylo jasné Pátrání po moudrosti není povzbuzením na koukání do pupíku a nějakou pseudospiritualitu. Je to výzva k duchovnímu probuzení v dnešním boji proti radikálnímu zlu. Dává jasně najevo, že nálepka konspiračních teorií je nespravedlivě používána proti těm, kteří zpochybňují atentát na JFK, zprávu Komise z 9. září, Covid-11 atd. Říká, že jsme vystaveni velké informační válce a rozsáhlé cenzuře mainstreamové názory." Shrnuje to takto: 

Během několika posledních měsíců jsme byli svědky nové epizody Inquisition a implicitního vytvoření online Indexu zakázaného materiálu. Došlo k prudkému nárůstu cenzury ze strany společností sociálních médií ohledně názorů, které jsou v rozporu s mainstreamovými narativy: disidentský obsah je souhrnně odstraněn. Nejsou tolerovány kacířské a podvratné názory, otevřená diskuse je potlačována ve prospěch oficiálně schválené ortodoxie, udavači jsou zneužíváni a démonizováni. Manipulováni strachem a pod chatrnou záminkou bezpečí nám hrozí, že se žalostně vzdáme samotné svobody myšlení a projevu, o kterou naši předkové tak odvážně bojovali v osmnáctém století a která tvoří podstatu našeho osvícenského odkazu…

To jsou slova moudrého muže a autora nádherné knihy.